> Esta es una enseñanza muy preciosa, y desde luego, alguna gente podrá decir que es excesiva para que este en you tube y cualquiera la pueda ver, pero cada idioma tiene sus limitaciones, cada experiencia tiene sus limitaciones, y solo aquellos que tengan la predisposición necesaria para entenderla, la entenderán, para todos los demás que no tengan dicha predisposición para entenderla, la dakini la mantendrá secreta, y no la comprenderán, no importa cuanta veces la vean, solo verán palabras, pero no podrán integrar su verdadero significado, esto es lo que verdaderamente importante. Los que si tengan la necesaria predisposición, estoy seguro que conectarán con las instrucciones, de este modo la enseñanza se transmitirá, debido a esta conexión, no duden en que aparezca cierta realización, y puedan beneficiarse de ella, esta es mi plegaria. Gracias.
"Es muy importante descubrir a través de la auto-observación que nivel de integración de las enseñanzas somos capaces de practicar y aplicar, de lo contrario existirá un vacío entre las enseñanzas de Dzogchen y nuestras aspiraciones como practicantes de Dzogchen. Cuando mi maestro Lopon Tenzin Namdak dio enseñanzas sobre el ' Zhang Zhung Nyan Gyud' en Italia en 1989 dijo, ' La enseñanza es Dzogchen, nosotros no somos Dzogchen. ‘Él estaba hablando sobre el vacío entre la explicación del estado o base dado en las enseñanzas y la condición dualística que nosotros vivimos en nuestra mente conceptual. Nosotros podemos ver fácilmente si hay este vacío cuando surge una pasión como la ira. Cuando recibimos enseñanzas, aprendemos acerca de la integración de la práctica y la auto-liberación, pero muy a menudo no hay ninguna relación funcional entre lo que nosotros hemos aprendido en las enseñanzas sobre las pasiones y lo que pasa dentro de nosotros cuando una pasión como la ira surge. Eso significa que la enseñanza no está trabajando y la ira que nosotros sentimos no corresponde al enojo del que nosotros hablábamos según las enseñanzas. En términos prácticos, éste es el vacío sobre el que mi maestro estaba hablando. En el momento en que una pasión surge, nosotros nos olvidamos de todas las explicaciones. Para eliminar este vacío cuando intentamos aplicar la integración de la enseñanza, es importante no seguir ciegamente lo que los textos nos dicen sobre la auto-liberación, sino primero analizar nuestra propia condición y determinar en qué fase de práctica estamos, qué nivel de practicante hemos alcanzado, y entonces aplicar el punto de vista apropiado y la práctica adecuada. Es como si nosotros estamos enfermos. Nosotros tenemos que averiguar qué enfermedad tenemos y qué tipo de medicina debemos tomar. Por tanto el primer paso que debemos hacer hacia la integración es determinar qué nivel tenemos para trabajar sobre él, y no intentar aplicar inmediatamente el punto de vista más alto de las enseñanzas de la integración y la auto-liberación, de otro modo el vacío surgirá entre la enseñanza y nuestra capacidad de aplicarla en la vida cotidiana
De esta manera, la integración es una cosa, y lo que nosotros hacemos es otra. Nosotros debemos conectar lo que aprendemos sobre la liberación de las pasiones en las enseñanzas y lo que nosotros realmente experimentamos cuando sentimos que las pasiones surgen."
La naturaleza de las diferentes cosas, los fenómenos, es no-dual,
mas cada una, en su propio estado, esta mas allá de los limites de la mente. De la condición "como es" no existe concepto,
pero la visión se manifiesta en "todo es bien". (n.d.t)
Todo esta ya cumplido, y así superada la enfermedad del esfuerzo,
nos encontramos en el estado de autoperfección, esta es la contemplación.
(n.d.t): Aunque en español seria mas correcto decir “todo esta bien”, hemos elegido la formula “todo es bien” para reforzar la idea de no-dualidad entre la visión que se manifiesta” y “el que la percibe”. Todo esta ya cumplido Samantabhadra.
Aunque los fenómenos aparentes se manifiestan como diversidad,
esta diversidad es no-dual,
y de toda la multiplicidad existente de cosas individuales,
ninguna puede ser confinada en un concepto limitado.
Cuando nos encontramos libres de la trampa
constituida por los intentos de decir
" es así" o "es asá",
se hace claro que todas las formas manifiestas son aspectos
del infinito sin forma e indivisibles de él,
se encuentran ya autoperfeccionadas. Cuando vemos que cada cosa esta ya autoperfeccionada,
la enfermedad de esforzarse por un logro,
rendida se desploma por sí misma,
y permanenciendo simplemente en el estado natural,
tal como es,
la Presencia de la Contemplación no-dual,
surge espontáneamente en forma contínua. El cristal y la vía de la luz. Sutra, Tantra y Dzogchén
El capítulo quinto de la traducción de la Biografía de Taksham Nuden Dorje de la Dakini Yeshe Tsogyel por Keith Dowman y traducido al español por Ana Irene Mejía
Este es un buen recuento de los métodos de logro espiritual de Tsogyel, su práctica en el vestíbulo de la Asamblea de Dakinis en Tidro en la Cueva Secreta de Meditación de Tsogyel y en otros lugares.
[..] En general, Tantra es una palabra sánscrita usada también en el hinduismo; pero aunque se utiliza la misma palabra, no siempre posee el mismo significado. En las enseñanzas tántricas de la tradición budista, tantra significa nuestra condición real. En sentido real, tantra significa «continuidad», o «continuación». ¿Qué significa continuidad de nuestra naturaleza real? Significa un reconocimiento o comprensión de nuestro nivel de energía.
Por ejemplo, tenemos infinitos pensamientos, tanto buenos como malos. Poseemos también una noción de bueno y malo, pero la raíz de estos pensamientos está relacionada con nuestra energía, una especie de movimiento del pensamiento, cuya fuente es parte de nuestra condición real. Si observamos un pensamiento, ¿dónde se encuentra? ¿dónde va? Cuando lo observamos, no podemos encontrar nada. Lo que siempre encontramos es la vacuidad, la condición real de todas las cosas, el Dharmadhatu. Inmediatamente después de un pensamiento, surge otro pensamiento. Cuando observamos este segundo pensamiento, éste desaparece y tan sólo encontramos la vacuidad. Inmediatamente después de esto, surgen el tercer y el cuarto pensamiento, y esto continúa infinitamente. Tenemos este movimiento infinito porque poseemos ese potencial, esa energía, en nuestra naturaleza. Éste es el verdadero significado de continuación -continuación de vacuidad y movimiento, energía y movimiento, una y otra vez, sin interrupción. Este conocimiento y comprensión es el principio de la enseñanza tántrica y está sobre todo relacionado con nuestro nivel energético.
Aunque no fue transmitida por el Buda en el nivel físico, esta enseñanza fue transmitida a través de su manifestación. Éste es un rasgo característico de la enseñanza tántrica. Aquellos que siguen este tipo de enseñanza necesitan una mayor capacidad para seguirla y comprenderla.
El nivel físico es siempre más fácil de entender. Por ejemplo, si vemos llegar a alguien, lo que vemos es su cuerpo físico; no es tan fácil ver el nivel energético de esa persona. Si alguien no poseyera un cuerpo físico, sino que sólo fuera energía o mente, no seríamos capaces de verle. Si lo viéramos significaría que poseemos una capacidad especial. Esto es un ejemplo de como la energía es más difícil de comprender.[..]
Consejos de mi Corazón: Capitulo 7: Dudjom Rimpoche
¡Homenaje a mi maestro!
El Gran Maestro de Oddiyana dijo una vez:
No investigues las raíces de las cosas,
¡Investiga la raíz de la Mente!
Una vez que hayas encontrado a la raíz de la Mente,
Sabrás una cosa, liberando todo espontanemente.
Pero si no logras encontrar la raíz de la Mente,
Conocerás todo, pero no entenderás nada.
Cuando comiences a meditar en la mente, siéntate con tu cuerpo derecho, y permite que tu respiración entre y salga en forma natural. Contempla el espacio frente a ti con los ojos ni cerrados ni totalmente abiertos. Piensa que por el bienestar de todos los seres quienes han sido tus madres, vas a observar a la conciencia, el rostro de Samantabhadra. Ruega fervorosamente a tu maestro raíz, quien es inseparable de Padmasamvabha, el Guru de Oddiyana, y luego mezcla tu mente con la suya. Asiéntate en un estado meditativo equilibrado.
Sin embargo, una vez que hayas asentado tu mente, no podrás descansar por mucho tiempo en ese estado vacío y claro de conciencia pura y prístina. Tu mente comenzará a moverse y a agitarse. De manera inquieta correrá de aquí para allá, por todas partes, como un chango. Lo que estás experimentando en este momento no es la naturaleza de la mente, sino sólo pensamientos. Si permaneces con ellos y los sigues, te encontrarás recolectando todo tipo de cosas, pensando acerca de toda clase de necesidades, planeando diversas actividades. Es precisamente este tipo de actividad mental el que te ha lanzado en el pasado al oscuro océano del samsara, y no cabe duda que lo hará en el futuro. Sería mucho mejor si pudieras cortar con la siempre expansiva y negra confusión de tus pensamientos.
¿Qué pasaría si pudieras liberarte de las cadenas de tus pensamientos? ¿Cómo es la conciencia pura y prístina? ¡ Es vacía, deslumbrantemente límpida, ligera, libre y llena de gozo! No es algo que esté encadenado ni demarcado por su propia colección de atributos. No hay nada en la totalidad del samsara y el nirvana que no lo abrace. Desde el tiempo sin principio, está dentro de nosotros, innata. Nunca hemos estado sin ella, y sin embargo, está plenamente fuera de nuestro campo de acción, esfuerzo e imaginación.
Pero, ¿cómo, preguntarás, es reconocer la conciencia pura y prístina, la cara de rigpa? Aunque lo experimentes, simplemente no podrás describirlo; sería como un mudo tratando de describir sus sueños. Es imposible distinguir entre tú que descansas en la conciencia pura y prístina y la conciencia pura y prístina que estás experimentando. Cuando descansas de manera natural, desnuda, en el estado ilimitado de la conciencia pura y prístina, todos esos pensamientos molestos y veloces que no se quedan callados, ni siquiera por un instante - todas esas memorias, todos esos planes que te causan tantos problemas - pierden su poder. Desaparecen en el cielo espacioso sin nubes de la conciencia pura y prístina. Se quiebran, se desmoronan y desaparecen. Toda su fuerza se pierde en la conciencia pura y prístina.
De hecho, tienes esta conciencia pura y prístina dentro de ti. Es la sabiduría clara y desnuda del Dharmakaya. Pero, ¿Quién te puede introducir a ella?, ¿En dónde puedes asentar su base?, ¿De qué puedes estar seguro? Para empezar, es tu maestro quien te muestra el estado de la conciencia pura y prístina. Y cuando la reconoces por ti mismo, es cuando has sido introducido a tu propia naturaleza. Todas las apariencias, tanto del samsara como del nirvana, son simples despliegues de tu propia conciencia pura y prístina; toma como punto de referencia tu vida, de manera firme, tan solo la conciencia pura y prístina. Así como las olas que se levantan y surgen del océano y regresan a él, así todos los pensamientos que surgen, moran y se disuelven en esa conciencia pura y prístina. Convéncete de su disolución y así te encontrarás en un estado totalmente libre tanto de meditador como de objeto de meditación - más allá de la mente meditadora.
"¡Ah en ese caso!" Podrías pensar, "no hay necesidad de meditar". Bueno, yo puedo asegurarte que sí es necesario meditar. El mero reconocimiento de la conciencia pura y prístina no te libera. A través de tus vidas desde el tiempo sin principio te has visto envuelto en creencias falsas y hábitos engañosos. Desde entonces hasta ahora has gastado cada momento como un miserable y patético esclavo de tus pensamientos. Y cuando mueras, no se sabe a ciencia cierta a donde irás. Seguirás a tu karma y tendrás que sufrir. Es por esta razón que debes meditar, para preservar de manera continua el estado de conciencia pura y prístina al que se te ha introducido. El omnisciente Longchenpa ha dicho, "Puedes reconocer tu propia naturaleza, pero si no meditas y te familiarizas con ella, serás con un recién nacido abandonado en un campo de batalla: serás tomado por el enemigo, el ejército hostil de tus propios pensamientos." En términos generales, meditación significa familiarizarnos con el estado de descansar en la naturaleza primordial y libre de elaboraciones, a través de la atención espontánea, constante y natural. Significa acostumbrarnos a dejar en paz el estado de la conciencia pura y prístina, despojado de toda distracción o aferramiento.
¿Cómo nos acostumbraremos a morar en la naturaleza de nuestra mente? Cuando surjan pensamientos mientras meditas, déjalos que surjan; no hay necesidad de considerarlos tus enemigos. Cuando surjan, relájate en su surgimiento. Por otro lado, si no surgen, no te preguntes nervioso si acaso van a surgir o no. Simplemente descansa en su ausencia. Si aparecen de manera súbita pensamientos grandes y bien definidos durante tu meditación, es fácil reconocerlos. Pero cuando ocurren movimientos sutiles, es difícil darse cuenta que están ahí hasta mucho después. Esto es a lo que llamamos namtok wogyu, la corriente subterránea de la distracción mental. Es el ladrón de tu meditación, así que es importante mantenerlo vigilado. Si puedes estar atento en forma constante, tanto en la meditación como después de ella, mientras comes, duermes, caminas o estás sentado, es justamente eso- ¡estas en lo correcto!
El gran maestro Guru Rimpoché dijo:
Cien cosas se pueden explicar, mil se pueden decir,
Pero sólo una debes entender,
Conoce una cosa y todo se libera-
Permanece en tu naturaleza interior; ¡tú conciencia pura y prístina!
También se dice que si no meditas, no encontrarás la certidumbre: si lo haces, la conseguirás. Pero, ¿qué tipo de certidumbre? Si meditas con un esfuerzo fuerte y gozoso, aparecerán señales de cómo te has acostumbrado a morar en tu naturaleza. Tu aferramiento feroz a experimentar los fenómenos de manera dualista, gradualmente se aflojará, y tu obsesión con la felicidad y el sufrimiento, las esperanzas y miedos, etc, gradualmente se irán debilitando. Aumentará la devoción por tu maestro y tu confianza sincera en sus instrucciones. Después de un tiempo tus actitudes dualistas y tensas se evaporarán y llegarás al punto en donde el oro y las piedras, la comida y la basura, los dioses y demonios, la virtud y la no-virtud, todo será lo mismo para ti - estarás imposibilitado para escoger entre el paraíso y el infierno. Pero hasta que llegues a ese punto (mientras estés aún atrapado en las experiencias de la percepción dual), virtud y no-virtud, tierras búdicas e infiernos, felicidad y dolor, acciones y sus resultados - todo esto es la realidad para ti. Como lo dice el Gran Guru, "Mi visión va más allá del cielo, pero la atención a mis acciones y sus resultados es más fina que la harina."
Así que no vayas por ahí proclamando sé un gran meditador Dzogchen cuando de hecho no eres más que un vago pedorro que apesta a alcohol y lujuria.
Es esencial que tengas una base estable de devoción pura y samaya, unidos a un entusiasmo fuerte y gozoso que esté bien equilibrado, ni muy tenso ni muy suelto. Si eres capaz de meditar, alejándote por completo de todas las actividades y preocupaciones de esta vida, es certero que obtendrás las extraordinarias cualidades del profundo camino del Dzogchen. ¿Por qué esperar a vidas futuras? Puedes tomar por asalto a tu ciudadela primordial hoy mismo, en el presente.
Estos consejos son la sangre misma de mi corazón. ¡Mantenlos cerca y nunca los dejes ir! [..]
Kyabjé Düd'jom Rinpoche o Dudjom Jikdral Yeshe Dorje (1904-1987)
[..]Uno de los yoguis más importante del Tíbet, académicos y maestros de meditación.
Fue reconocido como la encarnación de Dudjom Lingpa(1835-1904), cuyas encarnaciones anteriores incluidos los más grandes maestros, yoguis panditas como: Shariputra, Saraha y Khyeú Chung Lotsawa
Considerado como el representante vivo de Padmasambhava era un Revelador grandes de los "tesoros" (terma) oculto por Padmasambhava. Un prolífico autor y estudioso meticuloso, Dudjom Rimpoché escribió más de cuarenta volúmenes, uno de los más conocidos de los cuales es su monumental La Escuela Nyingma del budismo tibetano: sus fundamentos y la historia.
Durante la última década de su vida los pasó enseñando mucho tiempo en Occidente, donde ayudó a establecer la tradición Nyingma, fundando grandes centros en Francia y los Estados Unidos.Su Santidad Dudjom Rinpoche, Jigdral Yeshe Dorje, fue uno de los yoguis más destacados, académicos y maestros de meditación de los últimos tiempos, que no sólo inspiró temor en aquellos que lo conocieron, sino también la devoción y profundo afecto.
Después de la huida de los tibetanos en el exilio, se Dudjom Rinpoche, que fue el primer maestro que se conceda el título de Jefe Supremo de la escuela Nyingma del budismo tibetano, el "más antigua" escuela introdujo en el Tibet en el siglo 8 por Guru padmasambhava.[..]
Entradas
