[..] El célebre maestro tibetano del siglo XVIII, Tsele Natshok, comenta con respecto a trekchö:
“En términos generales, existen numerosas divisiones de la práctica del Ati yoga,
tales como la serie de la mente, la serie de la expansión del espacio primordial o la serie de la instrucción secreta... Pero, en esencia, todas ellas se resumen en la práctica de unión de sabiduría primordial y vacuidad,
propia del trekchö (“cortar completamente”),
y en la práctica del thodgal (“realización insuperable”) de unión de forma y vacuidad”.

El término trekchö podría ser traducido como “ruptura espontanea de la tensión”.

El punto principal de este abordaje -del que se afirma que permite obtener la liberación sin esfuerzo- consiste en relajar las tensiones más profundas que constriñen u opacan la base primordialmente iluminada de nuestro ser y vivir en un estado puro y continuo de Rigpa.
La enseñanza del trekchö puede resumirse
en la declaración formulada por Garab Dorje en el Ati Zabdon Nyingpo:
“La naturaleza de la mente está iluminada desde el principio.
La mente, como el espacio, carece de nacimiento o cesación.
Habiendo realizado la pureza y ecuanimidad inherente a todos los fenómenos,
la contemplación consiste en permanecer, sin más búsqueda, en esta comprensión”.

En relación con ellos se declara también que,
mirando hacia la conciencia, ésta no puede ser vista;
meditando sobre ella, no puede ser realizada.
Dudjom Rinpoche, escribe al respecto:
“La visión se halla libre tanto de la afirmación como de la negación;
la meditación carece de deliberación;
la acción está más allá del apego y el rechazo;
y el fruto trasciende la esperanza y el temor”. [..]
Doble click en la foto o aquí para ampliar el esquema.

 
 [..] Capitulo6.
-La Paciencia-.
Estrofas de la 1 a la 134  [..]
http://www.edicionesdharma.com/articulo.asp?art_id=132
 [..] Capitulo  1
-Elogio a la bodichita-.

[..] Estrofas de la 1 a la 20 


¡Homenaje a todos los budas y bodisatvas!

1. 
A los que han alcanzado la felicidad, al Darmakaya
 del que están dotados, a sus herederos
y a todos aquellos que merecen ser venerados,
 rindo homenaje respetuosamente.
Ahora expondré brevemente, según las escrituras, cómo adentrarse en la práctica de los bodisatvas.

2.  
Nada voy a decir que no se haya dicho ya
y carezco de destreza en el arte de escribir,
no pienso pues que esto vaya a beneficiar a nadie.
Lo he escrito sólo para cultivar mi mente.

3.  
Así mi fe se fortalecerá durante algún tiempo
para que pueda habituarme a lo virtuoso.
Pero si otros con mi misma fortuna
viesen estas palabras, podrían también beneficiarse.

4.  
Estas libertades y condiciones favorables, tan difíciles de encontrar,
permiten con este nacimiento humano alcanzar nuestro objetivo.
Si no me beneficio ahora de ellas,
¿cómo voy a poder conseguirlas de nuevo?

5.
Como un relámpago con su resplandor ilumina
por un instante una oscura noche nublada,
aparecen en el mundo, por el poder del Buda,
pensamientos virtuosos, rara y fugazmente.

6.  
Así el bien es tan frágil, mientras que siempre
la fuerza del mal es inmensa y arrolladora.
Excepto la perfecta bodichita,
¿qué otra virtud podría aplastarlo?

7.  
Tras ponderarlo durante incontables kalpas,
los poderosos sabios6 vieron sus beneficios.
Por medio de ella innumerables seres
alcanzan fácilmente la felicidad suprema.

8.  
Los que desean superar las innumerables aflicciones de la existencia,
los que aspiran a eliminar el sufrimiento de los seres
y los que quieren disfrutar de inmensa dicha
no deben jamás abandonar la bodichita.

9.  
Desde el mismo instante que la bodichita nace
en alguien que sufre, capturado en la prisión de la existencia,
se le proclama heredero de los que han alcanzado la felicidad
y es venerado por los dioses y los hombres, por todo el mundo.

10. 
Como el elixir supremo de los alquimistas,
toma este cuerpo impuro y lo transforma
en el cuerpo inestimable y valioso de un buda.
¡Asid, pues, firmemente la bodichita!

11. 
Si tras examinarla minuciosamente con su sabiduría ilimitada
el único guía de los seres ha visto su valor inestimable;
los que deseamos dejar este estado migratorio
debemos asirnos bien a esta preciosa bodichita.

12. 
Todas las demás virtudes, como el platanero,
tras haber fructificado, se agotan.
Solo el prodigioso árbol de la bodichita
incesantemente da fruto y crece sin agotarse.

13. 
Como quien en un gran peligro es protegido por un héroe,
con su ayuda, uno se libera instantáneamente,
aunque haya cometido las faltas más terribles.
¿Por qué los prudentes no recurren a ella?

14. 
Sin duda alguna, como el fuego del final de una kalpa,
consume en un solo instante inmensas faltas.
Sus beneficios son, pues, inmensurables,
como el sabio Maitreya le explicó a Sudana.

15. 
La bodichita, en resumen,
tiene dos aspectos:
la aspiración a la Iluminación
y el aplicarse a ello.

16. 
Así como sabe cuál es la diferencia
entre querer ir e ir,
el sabio debe entender las diferencias
correspondientes a estos dos aspectos.

17. 
La bodichita como aspiración produce grandes
frutos incluso estando aún en el samsara.
Pero no da lugar a un continuo flujo de méritos,
como sucede con la aplicación de la bodichita.

18. 
Pues, desde el mismo momento
en que alguien asume la bodichita,
con una determinación irreversible
de liberar completamente a los seres infinitos,

19. 
aunque esté distraído o dormido,
el poder de sus méritos crece
de un modo abundante y continuo
e iguala al espacio infinito.

20. 
Esto es algo que el Tatagata,
en el sutra que pidió Subahu,
lo explicó usando razones
para el beneficio de aquellos inclinados a vías inferiores. [..]

[..] Hemos visto repetidamente que
la valorización-absolutización delusoria de los tres tipos de pensamientos
que describe la enseñanza se encuentra en la raíz de la tensión;

ahora bien, la forma en que esto tiene lugar merece una atención más detallada. 
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(1)   La valorización-absolutización delusoria de la Triple proyección de los 
« PENSAMIENTOS SUPER SUTILES»
(sujeto- acción -sujeto, etc..)
Produce la ilusión de un sujeto mental absolutamente
-          verdadero
-          valioso
-          importante
que parece ser:
-          distinto y
-          separado
de una serie de objetos igualmente
-          verdaderos
-          valiosos
-          importantes
y quien tiene una actitud específica hacia estos últimos
—la cual, estando basada en la ya mencionada ilusión de
-          verdad,
-          valor
-          importancia,

en todo momento implica
LA MANIFESTACIÓN DE TENSIONES.
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(2)   La valorización-absolutización delusoria de los
« PENSAMIENTOS SUTILES O INTUITIVOS»

produce la ilusión de un mundo constituido
por una pluralidad de substancias absolutamente
-          verdaderas
-          valiosas
-          importantes
las cuales pueden:
-          amenazar
-          beneficiar
-          al individuo,
quien se experimenta como una substancia igualmente:
-          verdadera,
-          valiosa
-          importante,
y en consecuencia se preocupa por su suerte
—lo cual, como es lógico,

NECESARIAMENTE IMPLICA TENSIONES.
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(3)   La valorización-absolutización delusoria de los
« PENSAMIENTOS BURDOS O DISCURSIVOS »
da lugar a nuestros errores conceptuales, que experimentamos como si fuesen
verdades absolutas
con un valor y
una importancia desmesurados
—lo cual implica la posibilidad de equivocarnos o de ser refutados por otros, perdiendo con ello nuestro prestigio e incluso la ideología de la cual derivamos una ilusoria seguridad, 
y,  EN CONSECUENCIA, PRODUCE TENSIONES.
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La valorización-absolutización delusoria y en general el funcionamiento de cada uno de los tres mencionados tipos de pensamientos está basado en la del anterior, de modo que, en última instancia, es la valorización-absolutización delusoria de la «triple proyección» la que se encuentra en la base de toda tensión.
De hecho, la tensión es concomitante con la ilusoria dualidad sujeto-objeto, ya que sólo puede haber tensión cuando dos entes aparentemente separados hacen fuerza en direcciones contrarias.
Por ejemplo, cuando dos grupos de individuos tiran de una cuerda en direcciones contrarias, ésta se tensa, y lo mismo sucede con los antebrazos y las manos de dos individuos que pulsean cuando éstos los empujan en direcciones opuestas.
La relajación total sólo se manifiesta cuando se rompe instantáneamente la valorización-absolutización delusoria de los pensamientos y con ello se disuelven de manera igualmente instantánea, como plumas que caen al fuego, la ilusión de valor, verdad e importancia de nuestros pensamientos en general y, en particular, la ilusoria dualidad sujeto-objeto que dimanaba de la valorización-absolutización delusoria de la «triple proyección».
Esto implica la ruptura de la «cuerda» constituida por las tensiones que nos mantenían «amarrados», y es lo que en el tekchö se designa como autoliberación: al rasgarse el tenso velo que ocultaba nuestra verdadera condición, se hace patente el estado de rigpa o Verdad, lo cual implica una relajación absoluta.
El tekchö, pues, no es otra cosa que la continuidad de la relajación total en el estado de Contemplación o de Presencia no-dual, y la disolución de la valorización-absolutización delusoria de los pensamientos cada vez que esta última se manifieste —con lo cual, como hemos visto, se rompen instantáneamente las tensiones inherentes a dicha valorización-absolutización delusoria—. 
Sucede que, aunque en el tekchö se trabaja sobre todo con los pensamientos burdos o discursivos, cada vez que se reConoce la verdadera esencia de un pensamiento, se disuelve la valorización-absolutización delusoria de la totalidad de los pensamientos —incluyendo la de la «triple proyección» que da lugar a la ilusión de una dualidad sujeto-objeto—. 
En consecuencia, vuelve a manifestarse la relajación absoluta que caracteriza el estado de Contemplación o Presencia no-dual —el cual, en tanto que superación de todo condicionamiento y de todo límite, constituye un estado de total libertad. [..]  
http://webdelprofesor.ula.ve/humanidades/elicap/es/Principal/Libros

[..] Por último, tenemos la autoliberación sin acción ni reacción,
a medida que la experiencia va surgiendo,
que es lo que se conoce como Rangdröl.
Lo que surge se va liberando a medida que surge,
como un dibujo hecho en el agua que desaparece a medida que se lo va dibujando.
Aquí no se requiere ni una acción intencional del sujeto ni una reacción espontánea de éste.
Lo que surge se libera por sí solo, sin que nadie tenga que liberarlo.
Somos como el espejo,
que refleja lo que se presente sin que se adhiera a él ni deje en él huella alguna,
de modo que lo reflejado se libera a medida que va apareciendo.
Puesto que ya no hay un sujeto mental que pueda ser perjudicado por lo que surja,
se dice que en este estadio las pasiones y todo lo que pueda surgir
son como un ladrón en una casa vacía.
El último de estos tres tipos de autoliberación 
constituye la forma más pura de este fenómeno 
y corresponde al estado mismo de realización. [..] 
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Solucionado el tema de actualización de la pagina,

copyright: www.alexgrey.com
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Tilopa, sin duda el mas grande de todos los Siddhis de India, nació en Bengala el 988 AD. Como muchos otros grandes Siddhis, nació en una familia de Brahmines. Así fue destinado a ser el purohit (sacerdote) personal del Rey de Visnunagara, en la región meridional de Bengala Occidental, India. Fue visitado también por un ser espiritual , una dakini, en la forma de una mujer vieja horrorosa. Ella hizo claro para el que aquellos que el creía que eran sus padres, solo eran padres de este mundo material, y que sus padres verdaderos eran la sabiduría primordial y el vacío universal, declarando: "tu padre es Cakrasamvara y tu madre es Vajravarahi."Con o sin la ayuda de la dakini, que apareció en momentos importantes en su vida para dirigir su progreso, él vio el vacío de su papel que evidentemente no lo dirigiría sobre el sendero del Despertar. Como muchos otros maestros, dejó su vida y la vieja casta para vivir entre los pobres. Una noche dejó su hogar y se unió a la casta de pescadores de Bengala, la casta más pobre en esa región. Escogió para vivir a una joven prostituta llamada Dharima, que sorprendentemente compartió también sus aspiraciones espirituales. La leyenda, para aumentar quizás innecesariamente la eminencia espiritual de Tilopa lo ha convertido en un trabajador bajo Dharima, bajando así su importante papel en la vida de Tilopa. Para ganarse la vida, Tilopa golpeó sésamo, produciendo aceite de sésamo. Su nombre es la raíz de la palabra de Bengali "Til," que significa "sésamo."
Trabajó de día en la trituración de semillas de sésamo, y por la noche meditaba en compañía de Dharima. Eventualmente con la diligencia y perseverancia de ellos, ambos alcanzaron el despertar, recibiendo la verdad del Estado Primordial.
Su fama se extendió rápidamente y la gente de la región se reunía para oír sus poemas y canciones. Un gatha famoso, el de Ganga Mahamudra Upadesa Ganga Ma, dicho para ser recitado en las orillas del río sagrado de Ganges.

Juntos, Tilopa y Dharima cantaron este Vajra Gita ahora famoso:
El aceite, que es la esencia del sésamo, conocido aún por el ignorante de estar en la semilla,
no puede ser extraído a menos que el camino sea aprendido.
Igualmente, el Gnosis Innato (jnana de sahaja), aunque siempre se presenta en los corazones de seres,
no es comprendido a menos que la manera sea explicada por un Gurú sabio.
Golpeando el sésamo, quitando las cáscaras, es posible extraer el aceite esencial.
Igualmente, cuando uno se ocupa de la Instrucción de un Gurú,
la verdad de Absoluto: (tathata) es revelada.
Este es el simbolismo del sésamo.
¡Indivisible y uno es la Verdadera Naturaleza de todo lo que existe!
¡O! ¡Tan vasto, así como profundo, el significado es ahora perfectamente claro!
¡Cuán maravilloso!
 
El mensaje positivo es claro para todos los que siguiendo el sendero apropiado, con la ayuda de un maestro pueden conocer la esencia de su naturaleza verdadera.
Tilopa, al ordenarse en el Templo Tantrico de Somapuri en Bengala, promete convertirse en un erudito y un monje ejemplar, conocido como Prajñabhadra. Por lo tanto, como un yogui y maestro practicante, combinó y unió juntas sus dos líneas de la instrucción recibida por la inspiración sobrenatural - el secreto del Dakini, de VAJRAYOGUINI, y la directa sabiduría de MAHA VAJRADHARA.
Líneas importantes de instrucción oral fueron pasadas a él por grandes Siddhis: Nagarjuna, Savari, Caryapa, Lavapa, Subhagini, Saryapa, Sukhasiddhi, y Indrabhuti.

Del Sri Nagarjuna Tilopa recibió el Tantra de Guhyasamaja, "clara luz" que significa realmente "clara como iluminada" e incluye yogas de sueño y entre vidas (bardo) y las enseñanzas de "el cuerpo ilusorio" 
De Savari Tilopa recibió el Mahamudra completo (Gran Sello) las instrucciones sin ritual, forma o sofisticación 
De Caryapa recibió las instrucciones orales según el método del Tantra de Mahamaya en el Yoga del "Sueño".
De Lavapa recibió la iniciación en el Tantra de Cakrasamvara e instrucciones orales adicionales en la "Luz clara".
De la mujer santa Subhagini, y de su compañero Gurú Vijaya recibió la práctica completa de yoga de Kundalini del sistema Hevajra dakini tantra.
De Argya Saryapa Tilopa recibió el Tummo, o corazón interior, las enseñanzas en la purificación del chakra y cuerpo sutil, que significa literalmente "madre enojada".
De Sukhasiddhi una mujer maestro, Tilopa recibió la práctica (phowa) del traslado del conocimiento
De Indrabhuti Tilopa recibió las enseñanzas en la penetración de la sabiduría (prajna) suprema como equilibrar las energías .

Sri Tilopa y Dharima JUNTOS combinaron estas instrucción de una nueva forma esencial llamada la verdad del corazón de los Tres Caminos del budismo
La instrucción más directa de sri Tilopa, su "instrucción medular" (upadesa) fue transmitida a Mahapandita Nadapada "Naropa"

Estas cuatro transmisiones: Tumo, de Cuerpo Ilusorio, clara Luz y Gran Sello, contienen la esencia de los tres niveles (yana) del Budismo. Cada uno contiene los otros y por lo tanto cada uno contiene el todo. En total son llamados mahamudra Completo. Como una práctica separada y sencilla, de tu mo, el calor sutil, es simplemente una técnica para producir el calor y clara luz sería apenas una manera de ver más claramente, el cuerpo ilusorio apenas una manera de visualización. Tumo y clara Luz son prácticas difíciles y profundas, ricamente sostenidas por prácticas de penetración de mahamudra, por los mantras, y por las imágenes mentales. El gran Sello que es el conocimiento íntimo del Estado Primordial de la Mente junto con los otro tres, que son técnicas hábiles, forman la esencia de Mahamudra que sabemos hoy.
Tilopa fue guiado por su dakini para ir a los valles impasibles de Orgyen, que los viajeros evitaban. Allí el dakini le dijo que él recibiría las transmisiones extraordinarias. La leyenda nos dice que luchó en su camino a través de terremotos, alucinaciones, ataques del ejército de demonio y otros fenómenos. Esta lucha personal con los demonios internos de su mente (aprecia más bien Milarepa) lo guió para entender lo que se llama las enseñanzas del corazón de las dakinis. Estas incluyen las nueve enseñanzas secretas de dakini y las cuatro enseñanzas de la gema que cumple todos los deseos.
Entonces siguió su Despertar por la fusión directa con la mente de sambhogakaya de Sakyamuni. Tilopa experimentó esta quíntuple transmisión de penetración, indistinguible de la Iluminacion de todos los Budas, como "el Buda Que Tiene el Vajra (yana)" (Vajradhara Buda).

Tilopa: El Canto del Mahamudra
Mahamudra trasciende las palabras y símbolos,
pero para ti, Naropa, he decir esto:
"El vacío no necesita apoyo;
Mahamudra descansa en la nada.
Sin hacer ningún esfuerzo;
permaneciendo relajado y natural
puede uno romper el yugo
y obtener de esta manera la Liberación.
Si ves el vacío cuando contemplas el espacio;
si con la mente observas la mente,
destruyes las distinciones
y alcanzas el estado de Buda.
Las nubes que vagan por el cielo no tienen raíces,
ni hogar,
ni tampoco los diversos pensamientos que flotan en la mente.
Una vez contemplas la propia mente,
cesa la discriminación.
En el espacio se forman figuras y colores,
pero ni el negro ni el blanco tiñen el espacio.
Todo emerge de la propia mente;
la mente no es manchada ni por virtudes ni por vicios.
La oscuridad de siglos no puede ocultar el brillante sol,
ni tampoco los largos kalpas del samsara
pueden ocultar la esplendorosa luz de la mente.
Aunque se utilizan palabras para explicar el Vacío,
el Vacío como tal no puede ser nunca expresado.
Aunque decimos: `La mente es tan brillante como la luz´,
ésta trasciende palabras y símbolos.
Aunque la mente es en esencia vacío,
contiene y abarca todas las cosas.
No hagas nada con el cuerpo; sólo relájalo..
Cierra la boca firmemente y guarda silencio.
Vacía tu mente y céntrate en el vacío.
Como un bambú hueco relaja tu cuerpo.
Sin dar ni tomar, pon tu mente a descansar.
Mahamudra es como una mente que a nada se apega.
Practicando así, a su tiempo alcanzarás el estado de Buda.
Ni la práctica de mantras ni el paramita,
ni la instrucción en sutras y preceptos,
ni las enseñanzas de escuelas y escrituras,
proporcionan la realización de la Verdad innata.
Si la mente llena de deseo busca una meta,
solamente logra ocultar la Luz.
Aquél que observa los preceptos tántricos
y sin embargo hace discriminaciones,
traiciona el espíritu del samaya.
Cesa toda actividad,
abandona todo deseo,
deja que los pensamientos surjan y desaparezcan
como las olas del océano.
Aquél que nunca contradice el no-morar-en-nada,
ni el principio de la no-distinción,
cumple los preceptos tántricos.
Aquél que abandona sus deseos
y no se aferra ni a esto ni a aquello,
percibe el verdadero significado que expresan las escrituras.
En Mahamudra todos los pecados son incinerados;
en Mahamudra uno es liberado en la prisión del mundo.
Ésta es la suprema antorcha del Dharma.
Los que no creen en ella, son tontos que para siempre se revuelcan en el sufrimiento y la miseria.
Para luchar por la liberación
uno debe depender de un Gurú.
Cuando tu mente reciba sus bendiciones,
la emancipación estará a tu alcance.
De este modo, todas las cosas de este mundo
resultan insignificantes;
no son más que semillas de dolor.
Las pequeñas enseñanzas te llevan a actuar;
uno debe seguir sólo las grandes enseñanzas.
Trascender la dualidad es la visión del rey.
Conquistar las distracciones es la práctica de los reyes.
El camino de la no-práctica es el camino de todos los Budas.
Aquél que recorre ese camino alcanza el estado del Buda.
Este mundo es transitorio,
como los fantasmas y los sueños, sin substancia alguna.
Renuncia a él y abandona a tus parientes,
corta los cordones de la lujuria y del odio
y medita en los bosques y montañas.
Si dejas de luchar y permaneces relajado y natural,
pronto obtendrás el Mahamudra
y alcanzarás lo inalcanzable.
Corta la raíz de un árbol y sus hojas se secarán;
corta la raíz de tu mente y el samsara se desvanecerá.
La luz de una lámpara dispersa instantáneamente
la oscuridad de largos kalpas;
la intensa luz de la Mente quemará, como un rayo,
el velo de la ignorancia.
Quien se aferra a la mente
no ve la verdad de lo que está más allá de la mente.
Quien se esfuerza en practicar el dharma
no encuentra la verdad que está más allá de la práctica.
Para conocer lo que está más allá de ambas, mente y práctica,
uno debe cortar de raíz la mente
y observarlo todo en total desnudez.
De esta forma, uno deja de lado toda distinción
y permanece tranquilo.
Uno no debe dar ni tomar, sino permanecer natural,
porque Mahamudra está más allá
de toda aceptación o rechazo.
Puesto que alaya es no-nacido,
nadie puede obstruirlo, ni mancillarlo.
Al permanecer en el reino de lo no-nacido
toda apariencia se disolverá en el Dharmata,
y la voluntad y el orgullo se desvanecerán en la nada.
La comprensión suprema
trasciende "esto" y "eso".
La acción suprema maneja todas las situaciones, sin apego.
La realización suprema
es tomar consciencia de lo inmanente, sin esperanza.
Al principio, el yogui siente que su mente
se precipita como una cascada;
a mitad de su curso fluye lenta y plácida,
como el Ganges;
al final es como un grandioso y vasto océano
donde las luces del hijo y de la madre se funden en una sola.
 
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