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"Hoy, 
como todos los días diez,
después de la luna nueva de cada mes,
se celebra el día del Gran Padmakara".
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En la mayoría de ocasiones 
un prerrequisito para advertir
la realización de cada cual
es haber alcanzado 
un nivel igual o superior
a la persona que se observa,
de otra manera 
todo lo que: diga, haga, etc..
al no poder ser interpretado 
de la manera adecuada,
se malinterpretará,
deviniendo esto 
en no poder destilar
el verdadero significado 
de su manera de proceder.
La amplia dimensión espiritual de un realizado 
aun siendo prácticamente total,
puede pasar inadvertida 
para la mayoría de los seres.

Este hecho guarda ciertos nexos 
con el tema,de reconocer 
quien es en realidad 
un verdadero maestro 
en la tradición que me ocupa.
 http://www.alexgrey.com/
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Munich 2011-06-24
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Munich 2011-06-24
 
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La verdadera libertad en la cotidianidad.


La verdadera libertad
no reside en: 
"hacer lo que uno quiere en todo momento", 
sino en la capacidad,
que confiere
la presencia de la conciencia responsable,
permitiendo "no hacer o dejar de hacer",
todo lo que a uno
le pasa por la mente a cada instante,
y que lo distrae o distancia 
de las verdaderas ocupaciones,
que en lo mas profundo del corazón 
cada cual sabe que son su prioridad.

Aunque estas, por lo general 
son las que aparentemente pueda parecer
que mas esfuerzo cuesten de realizar 
y una sensación desagradable se apodere de cada cual,
nada mas concebir que tiene
que remangarse los puños de la camisa
y sin dilación ocuparse de ellas. 

Es demasiado sencillo y tentador
el sucumbir a la escapatoria fácil 
de: distraerse y postergar 
buscando la satisfacción rápida a corto plazo 


Son estas, las tareas que sin duda 
sabemos que son nuestra prioridad real
y que mas nos cuestan ponernos a realizar,
las que con la mayor presteza 
nos tienen que servir para nuestra practica
y con la mayor relajación realizar sin distraccion
integrando todo lo aparentemente negativo 
que en nuestro foro interno nos aleja 
de ocuparnos de ellas,
aplicando las instrucciones con conviccion, autoconfianza, 
conviene en centrarse en ellas en primer lugar,
no permitiendonos la mas mínima distracción,
y no descansar hasta verla concluida en su totalidad.

Segun mi punto de vista un verdadero yogui dzogchen
nunca postergaria ninguna tarea prioritaria
ya que no caeria en el dualismo de distraerse 
con algo diferente de lo que sabe que es su verdadera ocupación.

Aunque en el caso de que se morara en rigpa
cualquier "hacer" que se generase en este estado
siendo espontaneo "estando bien o todo bueno",
no siempre se está morando verdaderamente en rigpa,
aunque se pueda creer que así es,
con lo cual, 
esta "espontaneidad en el hacer" 
hay que mirarla con lupa,
ya que de otra manera 
estaríamos cayendo en el autoengaño,
poniéndonos unos grilletes mayores
de los que tendríamos 
en el caso de saber 
que aun no comprendemos 
el verdadero significado de las enseñanzas,
"siempre es mas útil
el saber que algo no se sabe,
a creer que se sabe,
y no saberlo".

Además,
nada de lo que se aplica o referencia
cuando se está morando en rigpa,
sobre cualquier movimiento de alguna 
de las tres puertas (mente, voz, cuerpo),
tendría sentido si no se está residiendo* 
en el estado primordial, pura presencia no-dual.

*no me refiero a que el yo, 
la mas absoluta ilusión resida o 
deje de residir en el estado primordial,
claro esta, con estar residiendo 
me refiero a Rigpa, 
el verdadero aspecto no dual de la realidad
y todo el universo,
donde el espúreo sujeto mental, 
el yo, parásito, etc, 
que orquesta el error 
a través de los tres tipos de pensamiento no esta activo.
Dicho esto, tampoco entiendan que no hay pensamientos,
estos siempre surgirán, la fulminante diferencia 
es que todos y cada uno de ellos 
es reGnonocido* como lo que verdaderamente es, 
los pensamientos siempre estarán ahí, 
lo que marcara la diferencia 
es el grado de desarrollo del mecanismo interno 
que tenemos para reconocer su verdadero aspecto, 
lo mencionado y el error son incompatibles.
*[..]reGnociendo 
(o sea, se reconoce más allá
de la dualidad sujeto-objeto y la conceptuación) 
la verdadera condición de estos pensamientos.[..]

El Espejo Vajra de la Atención.

Homenaje al supremo rey interior: la atención surgida de sí misma.
Yo soy el vajra de la atención.
¡Mirad, amigos vajra! 
Cuando me veáis, permaneced atentos.
Yo soy el espejo de la atención,
yo reflejo vuestra atención cuidadosa.
Mirad claramente, momento a momento,
y examinad directamente la verdadera esencia de la mente.

La atención es la raíz del darma.
La atención es el cuerpo de la práctica.
La atención es el alcázar de la mente.
La atención es el asistente de la sabiduría de la alerta innata.
La atención es el soporte del mahamudra, del maha ati, del dzogchen y del madiamika.

Por falta de atención, te vencerán las fuerzas negativas.
Sin atención, te arrastrará la pereza.
La carencia de atención, crea todas las acciones dañinas.
Sin atención y presencia mental, nada puede ser consumado.
Por falta de atención acumulas montones de mierda.
Sin atención duermes en un océano de orín.

Sin atención eres un zombi despiadado, un cadáver ambulante.
Queridos amigos del darma, por favor ¡permaneced atentos!
Por la inspiración de los santos lamas, budas, bodisatvas y maestros del linaje,

¡Que odos los amigos vajra alcancen la atención estable y asciendan al trono del despertar perfecto!
Estas pocas palabras fueron improvisadamente compuestas por el pobre monje, Yamyang Dorje tan feo como un buey sin dientes, y ofrecidas a sus amigos vajra dotados de los ojos del dharma.

¡Virtud, paz y felicidad!
¡Sarva Mangalam!

(CANTO ESPONTANEO, DORDOÑA, FRANCIA 1982


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