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-Io godo.
-Noi godiamo.
-Noi non ci vergogniamo por niente.
-Ma voi vi vergognati.
-Epoi is fa cosi.


-Yo gozo.
-Nosotros gozamos.
-Nosotros no nos avergonzamos por ninguna razón.
-Ellos se avergüenzan.
-Y esto se hace así.

(Falta  completar y hacer comentario)
29-04-2012
29-03-2022
[Después de diez años he podido avanzar completando esta entrada gracias a Anna A., ayer vi una entrada que publicó y de manera espontánea me he atrevido a completar lo que llevaba diez años sin tocar, ahora ya sola falta el toque final, para dejar el texto ok].

- Yo gozo.
- Nosotros gozamos.
- Nosotros no nos avergonzamos por ninguna razón.
- Ellos Se avergüenzan.
- Y esto es hace así.


(Este comentario no es exacto, pero es lo que se me ocurrió al tratar de recordar la explicación que me dio Elías Capriles hace más de diez años y he complementado la última línea con algo que he encontrado ahora en internet).


Comentario sobre las líneas:

- Yo gozo.
- Nosotros gozamos.
[Se refiere a sí mismo y a los verdaderos practicantes que continúan en Rigpa].

(Rigpa es realización total, disfrute, etc.).
Gozar en español, Godo en italiano, Enjoy en inglés, en el contexto de las enseñanzas que estamos tratando, podría considerarse como: una plenitud, una felicidad inmutable, innata. 
No como un simple disfrute egoico y samsárico, con altibajos. Este tipo de disfrute trasciende potencialmente cualquier tipo de placer o felicidad samsárica).


- Nosotros no nos avergonzamos por ninguna razón.
[Refiriéndose a él y a los verdaderos practicantes que continúan en Rigpa].

(Cuando hay continuidad en Rigpa, el sujeto mental que creemos ser no está activo, no hay nada de lo que avergonzarse, el sujeto mental está desactivado).


- Ellos se avergüenzan.
[Se refiere a cualquiera que no continúe en Rigpa].
(Cuando no hay continuidad en Rigpa y estamos en el samsara, nos identificamos con el sujeto mental que creemos ser, este sujeto mental siente placer por lo que le causa placer, rechazo por lo que le desagrada. Siente vergüenza y todo movimiento de pensamiento, palabra y acción está guiado por el ego, no surge de la verdadera espontaneidad, que está más allá de la ley de causa y efecto).


- Y esto es hace así.
(Con este último "precepto", moviendo los brazos hacia arriba y hacia abajo, formó un círculo y concluyó uniendo las manos en el mudra de la ofrenda, de la integración, es decir: "ninguna distracción", "ninguna meditación", "pura presencia total", etc.).
29-03-2022
 Foto 29-04-12
 

 [..] Los tertons no deben ser juzgados por su comportamiento

No se puede juzgar a un terton como inauténtico 
como con­secuencia de su carácter imperfecto o veleidoso, 
ni tan sólo un poco. El mismo Gurú Rinpoché dijo:

Los seres iluminados ocultos aparecen de maneras inciertas;
los impostores son los grandes mimos hipócritas de
los practicantes del dharma.
¡Ay! No identifiquéis el oro con la escoria.

Entre los falsos tertons hay muchos que tienen buenas relaciones con las personas y que aparentan tener una con­ducta disciplinada, además de tener un cierto carisma y for­tuna. Al mismo tiempo, hay tertons auténticos que tienen un comportamiento y una forma de hablar algo licenciosos y que, sin dudarlo, se involucran en muchas actividades que la mayoría de las personas condenarían. De esta mane­ra, los tertons toman sobre ellos mismos, en forma de infa­mias y mala reputación, muchas obstrucciones graves que sufre la doctrina. Ellos utilizan todas estas experiencias como práctica del gran sabor igual.
Del mismo modo, hay tertons que no son capaces de descubrir sus tesoros y que tienen un entorno no auspicioso. Ha habido muchos célebres tertons, tal y como ilustran las vidas de Pema Ledreltsel263 y Sum Tshog, que enfermaron y murieron de modos desfavorables. Todos estos hechos ocurrieron por la misma razón [tomar las obstrucciones sobre ellos mismos en beneficio de la tradi­ción], Estos sucesos también sirven para demostrar que los efectos del karma son inevitables y que el hecho de transgredir la más mínima orden de Gurú Rinpoché tiene consecuencias graves.
Cómo examinar a un terton

Existen dos maneras de examinar un terton 
según los anti­guos sostenedores del conocimiento (Rig 'Dzin). 
      La prime­ra consta en recibir una aclaración sobre la autenticidad del terton por parte de una de las divinidades de las Tres Raí­ces. Por ejemplo, Bonton Kyergangpa264 (dBon sTon sKyersGang Pa) desarrolló fe en las termas descubiertas por Sanguie Wangchen (Sangs rGyas dBang Chen) de Ñemo (sNye Mo) sólo después de haber aclarado sus dudas por medio de una visión que tuvo del mismo Gurú Rinpoché.
La segunda, se basa en examinar por medio de las prue­bas que se extraen de las escrituras y del razonamiento. Por ejemplo, cuando Sanguie Lingpa (1340-1396) fue a darle el néctar de larga vida a Nedongma265, se ganó su confianza sólo después de haber sido examinado en debates y haber respondido a preguntas de muchos estudiosos.
Sin embargo, hoy en día es raro que alguien tenga la capacidad de examinar a un terton a través de los medios mencionados en primer lugar. En cuanto al segundo caso, también es difícil que, aquellos que se consideran a sí mismo eruditos, no cometan un error durante el examen.
Tal y como he explicado anteriormente, el último lugar del tesoro secreto o de la ocultación —donde el poder de la palabra vajra de la sabiduría de la terma se establece inago­tablemente por medio del poder de la transmisión del Man­dado de la Mente que hizo Gurú Rinpoché— es la esencia de la mente (Sems Nyid), la esfera del dharma inmutable del propio terton. 
A partir de ahí, gracias a los efectos de los rollos amarillos, 
el poder de esta sabiduría de la palabra Vajra se hace manifiesta. 
C: http://alexgrey.com/
La causa del descubrimiento no es, ni mucho menos, 
el hecho de que el terton mire el rollo amarillo una y otra vez. 
Lo que ocurre es que el aspecto de la conciencia intrínseca (Rig Cha), 
o la sabiduría (Shes Rab Kyi Cha), 
de la naturaleza luminosa (gNyug Ma'i Od gSal) del terton aparece desnuda y, 
entonces, él o ella mira la escritura simbólica (brDa Yig) y 
la penetra (bCug Ñas) con la sabiduría.
El despertar del poder de la sabiduría de la palabra vajra a través del factor condicional del rollo amarillo significa que las termas de la esfera del dharma surgen como el aspecto del poder de la conciencia intrínseca (Rig rTsal), o alternativamente que el poder de la conciencia intrínseca surge en la forma de las palabras y los significados, claros y completos, de las enseñanzas de la terma. 
Así pues, si no se dispone de la realización sublime como base paja controlar la esfera del dharma por medio de la conciencia intrínseca, tal y como se menciona en las enseñanzas especiales del Dzogchen, heredar las profundas termas de Gurú Rinpoché es imposible. 

Sería como decir que nunca has estado en la India pero que sí has estado en Magadha (India central).
Si los tertons tienen una realización así de perfecta, entonces no habrá posibilidades de que encuentren termas falsas, las cuales son el resultado de los engaños de dioses y demonios. 
Pues la conciencia intrínseca primordialmente pura 
nunca puede ser arrastrada en la dirección equivocada.
La razón por la cual los tertons buscan un maestro del que puedan recibir enseñanzas y con el que puedan estu­diar los textos de las instrucciones es para seguir la tradi­ción habitual. En realidad, 
tendrán la convicción espontá­
nea de que su maestro es Gurú Rinpoché, y debido a esto ellos son los yoguis naturales que han recibido las bendicio­nes espontáneamente y han alcanzado la realización auto- surgida de la esencia luminosa. Ésta es la manera por la cual despiertan sus conexiones kármicas o experiencias del pasado en el proceso de la transmisión de la terma.


¿Cómo podemos saber si un terton posee o no esta rea­lización? 
Cuando una persona que tiene una visión perfec­ta de los aspectos esenciales (Lam gNad) del Dsogchen — por medio de las enseñanzas de la genuina transmisión canónica de Gurú Rinpoché o de Vimalamitra— examina el terton, viendo si éste posee o no el estilo de expresión que se encuentra en los textos Dsogchen principales, y si los sig­nificados esenciales se han revelado de un modo adecuado y con confianza, lo que se vea será lo que demuestre si el terton posee o no la misma sabiduría que el resto de tertons indiscutibles. Si las indicaciones son positivas, él o ella podrán considerarse auténticos. Este criterio es similar a las declaraciones que aparecen en el Prajñaparamita26b referen­tes a que si un bodhisattva pertenece o no a los que no- regresan267 puede juzgarse por los signos de sus discursos sobre enseñanzas sobre los que no-regresan.
En las vidas de los antiguos maestros y sabios se dice que si una persona conoce la naturaleza de los rollos amarillos, él puede juzgar al descubridor examinando la autenticidad del rollo amarillo. Pero estos medios no permiten juzgar las enseñanzas termas de mente.


La efectuación de la terma
Parece que, con excepción de algunas prácticas sobre acti­vidades (Las sGrub) hechas para ellos mismos y los demás, la mayoría de las prácticas que hacen los tertons, sobre sus propios tesoros de dharma descubiertos, pueden convertir­se en la efectuación de la terma (gTer sGrub). No obstante, las prácticas que el terton realiza están principalmente rela­cionadas con el descubrimiento de las enseñanzas antes de que sean transmitidas a los demás y sean, por lo tanto, pro­pagadas. Para dar apoyo al descubrimiento de la terma, que debe ser extraída del lugar de la ocultación rápidamen­te y sin dificultades, el terton primero hace prácticas rela­cionadas con otros textos de termas relacionadas con el mismo tema y que ya se han descubierto y transcrito (gTan La Phebs Zin Pa), bien por él mismo o bien por otros ter­tons. Además, después del descubrimiento de la enseñan­za, el terton hace otras prácticas para que la arqueta de la terma (gTer sGrom) se abra y se descifren las escrituras sim­bólicas (brDa Khrol). Entonces, además, antes de transcribir el texto de las escrituras simbólicas, el terton practica la efectuación de la terma —sobre la enseñanza recientemen­te descubierta con el rollo amarillo— como solicitud de per­miso para transcribir las enseñanzas en forma de «copia hija». Después de la transcripción, hace la práctica de efec­tuación de la enseñanza descubierta en base a la «copia hija» con la finalidad de generar más el poder de bendición de la enseñanza descubierta, de modo que se lleve a su per­fecta condición para ser enseñada y propagada.


El mantenimiento en secreto de las termas
¿Por qué la terma se mantiene en secreto durante un largo período de tiempo después de su descubrimiento? Una de las razones es para analizar cuidadosamente si hay más necesidad de claridad y de perfección en las enseñanzas descodificadas. Es evidente que este sistema de análisis se aplica al tesoro de dharma mágicamente descubierto ('Phrul Yig Can).
Por lo tanto, es necesario esperar en caso de que haya alguna instrucción profética más que concierna a la impor­tancia de un momento en particular para desvelar la ense­ñanza y propagarla, o para ver qué tipo de circunstancias son necesarias para preparar una oportunidad auspiciosa. Si este tipo de instrucciones proféticas se reciben después de que el terton haya empezado a transmitir y a propagar la enseñanza descubierta, ya será demasiado tarde, como la colocación de un dique después de un desbordamiento.
El propio descubridor practica para generar el poder de realización que contiene la terma —antes de que ésta se revele a los demás—, lo que conlleva algún retraso en la propagación de la misma. Esto se hace para preparar cir­cunstancias auspiciosas de causalidad interdependiente para los futuros seguidores que practicarán las enseñanzas; de manera que logren los signos de realización sin dificul­tades. Se dice que las enseñanzas de un maestro que no las ha practicado beneficiarán muy poco a sus discípulos.
La aparente otorgación de iniciaciones y de bendiciones por parte de los gurús, las divinidades tutelares y las dakinis sobre los tertons —mientras estos realizan la efectuación de la terma— es un signo que demuestra que han recibido el poder —como el afilamiento de la hoja de un cuchillo— 
por medio de la efectuación de la terma pero, 
como he dicho antes, esto no es la transmisión real de la terma.
El sostenedor de la doctrina
La persona afortunada que haya sido profetizada en la terma como la figura principal para sostener la tradición del terton —a través de estudiar la terma, practicarla y enseñarla— es el sostenedor de la doctrina (Chos bDag). Existen dos tipos de sostenedores de la doctrina: el sostene­dor de la doctrina principal y el sostenedor de la doctrina secundario. Ambos han recibido igualmente el Mandato de la Mente de Gurú Rinpoché, pero de maneras diferentes.
El sostenedor de la doctrina principal recibió, en la anti­güedad (siglo ix), la transmisión del Mandato de la Mente y la profecía por parte de Gurú Rinpoché en persona y junto al terton. El sostenedor de la doctrina secundario no recibió la transmisión del Mandato de la Mente de Gurú Rinpoché en persona, y (en su vida anterior) no es necesa­rio que estuviera en esa zona [del Tíbet] en aquel momen­to. No obstante, debido a su conocimiento de las fortunas, infinitamente variadas, de las futuras generaciones, Gurú Rinpoché hizo profecías e hizo aspiraciones diciendo: «En un tiempo futuro, en tal y cual lugar, aparecerá una perso­na que tendrá tal y tal nombre, con tales y cuales caracterís­ticas, al que le transmito el poder para que se convierta en sostenedor de la doctrina de esta enseñanza». Y esto se con­vierte en la transmisión del Mandato de la Mente. La esen­cia de la transmisión del Mandato de la Mente es la concen­tración de la mente (dGongs Pa gTad), ya que sin la concentración de su mente Gurú Rinpoché no podría hacer una aspiración o una profecía semejantes. No sólo eso, todas las actividades del poder que tiene Gurú Padma- sambhava para transformar todos los fenómenos existentes tal y como desea provienen de su poder de absorción contemplativa.
Parece que no está claro que las mentes de los dos tipos de sostenedores de la doctrina tengan habilidades similares para el claro despertar de los hábitos pasados en el momento de ver las enseñanzas terma. Esto se debe a que los efectos del karma son inconcebibles y hay muchas influencias circunstanciales (rKyen), tales como los oscurecimientos de la gestación o del nacimiento y los amigos negativos. Ha habido muchos incidentes que reflejan estas eventualidades. [..]
http://www.dipankaraeditorial.com/
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entrada relacionada: http://guaridadeyoguis.blogspot.com/search/label/tert%C3%B6n


C: http://www.alexgrey.com

[..]Küntche Gyalpo :
(TIB. Kun-byed rgyal'po) [SC. Sarvadharma mahasanti bodhicitta kulayaraja] 
«El rey creador de todas las cosas, la fuente suprema».
 tantra fundamental del Dzogchen semde (TIB. rDzogs-chen sems-sde) 
com­puesto de ochenta y cuatro capítulos, 
donde se exponen las doctrinas fundamentales del Dzogchen.
El texto insiste en el principio de las «diez ausen­cias» 
que diferencian al Dzogchen de los tantra del Vajrayána. 
Esas «diez ausencias» (TIB. med-pa bcu) son:
01.   Ninguna visión filosófica sobre la que meditar.
02.    Ningún samaya que preservar.
03.     Ningún medio de actividad espiritual que buscar.
04.    Ningún mandala que crear.
05.    Ninguna transmisión de poder que recibir.
06.    Ninguna vía que recorrer.
07.    Ninguna «tierra» (SC. bhumi, TIB. sa) que agotar por medio de la purificación.
08.    Ninguna conducta que abandonar ni que adoptar.
09.    Desde siempre, una total ausencia de obstácu­los en la sabiduría primordial nacida de ella misma.
10.  Una perfección espontánea más allá de toda es­peranza o de todo temor.
El sentido de estos diez puntos debe entenderse en el marco específico del Dzogchen: 
conciernen al estado natural último, rigpa, también llamado bodhicitta (TIB. byang-chub sems), 
que trasciende el dominio del espí­ritu conceptual (SC. citta. TIB. sems).
Mientras que los ocho primeros vehículos, 
incluidos en los tantra superiores, se apoyan en el espíritu con­ceptual, 
el Dzogchen se apoya únicamente en la reali­zación directa de la sabiduría primordial de rigpa. 
De ahí este lenguaje «absoluto», 
Rigpa se denomina aquí Kun-byed rgyal-po. 
«El rey creador de todas las cosas, la fuente suprema» 

El tantra se presenta como un diálogo entre:
 «El rey creador de todas las cosas, la fuente suprema» "Dharmakaya" y 
Sattvavajra «su propio reflejo de sa­biduría» "Sambhogakaya". 
Según un procedimiento literario corriente en los tantra, 
la naturaleza última, rigpa, se expresa en pri­mera persona "yo", 
como lo ilustra este pasaje del tantra:
«Espíritu de Despertar que todo lo crea, 
yo soy el origen de todos los fenómenos; 
su modo de aparición constitu­ye mi esencia: 
la manera en que surgen es mi prodigio mágico: 
todos los sonidos y las palabras que así surgen 
son la expresión de mi contenido en sonidos y pa­labras. 
Los cuerpos de los buddhas sus sabidurías y sus cualidades, 
el cuerpo de los seres sensibles y sus tendencias kármicas. etc., 
la totalidad de la existencia aparente, el mundo y los seres reunidos, 
son desde siempre la esencia del espíritu de Despertar»
(a partir de la trad. francesa de P. Cornu).
• El Kun-byed rgyal-po. único tantra del Dzogchcn que figura en el Kangyur, se encuentra traducido y comentado en dos obras: NEUMAYER DARGYAY. E. K.. The Sovereign All-Creating Mind. the Motherly Buddha. Albany. Suny. 1992: CHÖGYAL NAMKHAI NORBU y CLEMENTE. A.. The Supreme Source. Ithaca. Snow Lion. 1999.
Datos biográficos:
[..] Dilgo Khyentse Rinpoche fue uno de los últimos de la generación de lamas que completó su educación y entrenamiento en el Tibet. Nació en 1910 en el Tibet Oriental y antes de nacer fue reconocido como un tulku o renacimiento del maestro Mipham Rinpoche y posteriormente como la emanación de Jamyang Khyentse Wangpo. Khyentse significa sabiduría y amor. Los tulkus Khyentse son renacimientos de varias figuras claves en el desarrollo del Budismo Tibetano.
Aun siendo niño manifestó un fuerte deseo de dedicarse a la vida espiritual y a la edad de once años, entró en el Monasterio Shechen de la tradición Nyngma. Tuvo muchos grandes maestros, entre ellos su gurú raíz, Shechen Gyaltsap de quien recibió todos las iniciaciones e instrucciones esenciales de la tradición Nyingma.
Desde la edad de quince años hasta los veintiocho años, estuvo en retiro de silencio, viviendo aisladamente en cuevas y ermitas, o a veces simplemente bajo el abrigo de las roca en las zonas montañosas. Después, pasó muchos años con Dzongsar Khyentse Chokyi Lodro (1893-1959) de quien recibió iniciaciones y enseñanzas. Cuando le dijo a su maestro que quería pasar el resto de su vida en retiros solitarios, Chokyi Lodro respondió que había llegado el momento de transmitir a otros las enseñanzas que había recibido. Desde entonces, trabajó con la incansable energía típica del linaje Khyentse.
Cuando los chinos invadieron el Tíbet a fines de los años cincuenta, Dilgo Khyentse y su familia escapó a Tíbet central dejando todo, incluyendo sus preciados libros y la mayoría de sus propios escritos. Buscaron el exilio en Bhután, donde la Familia Real de Bután les recibió amablemente.
En Bhután comenzó a enseñar en una escuela grande cerca de la capital y pronto muchos estudiantes comenzaron a seguirle. Con el paso de los años se convirtió en uno de los maestros budistas más importantes de Bhután, venerado por todos, desde el Rey hasta el humilde agricultor.
Dedicó considerables esfuerzos a la fundación y el mantenimiento de los templos, colegios y monasterios.
Una de sus últimas grandes tareas fue la fundación de un nuevo Monasterio Shechen en Nepal así trasplantando la tradición del monasterio original a un nuevo hogar. Era su deseo que las enseñanzas continuaran en su auténtica pureza, tal y como se habían estudiado y practicado en el Tíbet.
foto: el nuevo monasterio Shechen
En la India, construyó una estupa en Bodhgaya, y planeó el construir siete estupas en los lugares de peregrinación para promover la paz en el mundo.
También fue considerado como uno de los más grandes maestros Dzogchen de su tiempo y fue el maestro de muchos e importantes lamas incluidos el Dalai Lama ,Chögyam Trungpa Rinpoche y otros de las cuatro escuelas del budismo tibetano. Incluso en sus últimos años, Dilgo Khyentse viajó a lo largo de los Himalayas y al occidente, transmitiendo y explicando las enseñanzas a sus alumnos.
Fue también uno de los maestros de nuestro propio maestro Sangharaksita quien recuerda a Dilgo Khyentse como un hombre de gran naturalidad y amabilidad que vivió de una forma muy sencilla a pesar de su prestigio.
Cuando fue autorizado a regresar al Tíbet, hizo tres largas visitas a el Tíbet donde fue recibido con gran alegría y emoción. Inauguró la reconstrucción del original monasterio de Shechen que había sido destruido durante la Revolución Cultural. También pidió al gobierno chino la autorización para restaurar el Monasterio Samye, el primer monasterio budista en el Tíbet. Su templo principal fue completamente restaurado para 1990.
A la edad de 81, después de una breve enfermedad, falleció en Bhután dejando un legado de enseñanzas que continúa a través del trabajo de sus alumnos y del Dilgo Khyentse Fellowship.[..]

- Permanece en equidad, en la no meditación; pero si meditas, permanece natural, 
sin aceptar lo que te agrade, rechazar lo que te moleste y sin generar indiferencia, Rigpa reina sobre estas baratijas, errores-dualísticos.
- Permanece en el aquí y ahora, sin fluctuar; pero si fluctúas permanece libre, 
sin aceptar lo que te agrade, rechazar lo que te moleste y sin generar indiferencia, Rigpa reina sobre estas baratijas, errores-dualísticos.
- Permanece suspendido, sin observar; pero si observas, permanece en blanco, 
sin aceptar lo que te agrade, rechazar lo que te moleste y sin generar indiferencia, Rigpa reina sobre estas baratijas, errores-dualísticos.
- Permanece en instinto, sin proyectar; pero si proyectas, permanece en eso, 
sin aceptar lo que te agrade, rechazar lo que te moleste y sin generar indiferencia, Rigpa reina sobre estas baratijas, errores-dualísticos.
- Permanece en indiscriminación, sin reiterarte, pero si te reiteras, permanece claro, 
sin aceptar lo que te agrade, rechazar lo que te moleste y sin generar indiferencia, Rigpa reina sobre estas baratijas, errores-dualísticos.
- Permanece en apertura sin extenuarte; pero si te extenúas, permanece en control, 
sin aceptar lo que te agrade, rechazar lo que te moleste y sin generar indiferencia, Rigpa reina sobre estas baratijas, errores-dualísticos.
- Permanece lúcido sin modificar; pero si modificas, permanece puro, 
sin aceptar lo que te agrade, rechazar lo que te moleste y sin generar indiferencia, Rigpa reina sobre estas baratijas, errores-dualísticos.
- Permanece sin esfuerzo, sin adquirir; pero si adquieres, permanece espontáneo, 
sin aceptar lo que te agrade, rechazar lo que te moleste y sin generar indiferencia, Rigpa reina sobre estas baratijas, errores-dualísticos.
- Permanece espontáneo, sin rechazar; pero si rechazas, permanece sin generar, 
sin aceptar lo que te agrade, rechazar lo que te moleste y sin generar indiferencia, Rigpa reina sobre estas baratijas, errores-dualísticos.
- Permanece alerta sin límites; pero si tienes límites, permanece natural, 
sin aceptar lo que te agrade, rechazar lo que te moleste y sin generar indiferencia, Rigpa reina sobre estas baratijas, errores-dualísticos.
- Permanece relajado sin esfuerzo; pero si haces esfuerzo, permanece espontáneo, 
sin aceptar lo que te agrade, rechazar lo que te moleste y sin generar indiferencia, Rigpa reina sobre estas baratijas, errores-dualísticos.
- Permanece en la no-base, sin contemplar; pero si contemplas, permanece espontáneo, 
sin aceptar lo que te agrade, rechazar lo que te moleste y sin generar indiferencia, Rigpa reina sobre estas baratijas, errores-dualísticos.
Canción extraida de esta pagina: AQUÍ.
(la canción la he modificado, carecía de precisión).
(pendiente de revisión).
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