El gran maestro Padampa Sangye dijo una vez:
"Lo que condiciona a una persona, manteniéndola en el estado dualista, 
no son las circunstancias que surgen como parte de su visión karmica; 
es el apego o aferramiento que experimenta  hacia lo que surge, 
lo que hace que ello le condicione".
La forma de cortar este apego de la manera mas rápida y efectiva
es mediante la capacidad de liberación espontanea
inherente al Estado primordial.

Ahora bien,
el término "auto liberación" no debe hacemos concebir un "si mismo"
o ego existente de manera intrínseca que deba liberarse.
Como ya hemos visto,
el fundamento y punto de partida del nivel Dzogchen e
s el conocimiento de que todos los fenómenos son "vacíos de auto-naturaleza"
(o sea, el conocimiento de que ninguno de ellos existe de manera intrínseca).
La auto liberación del Dzogchen implica permitir
que cualquier manifestación en el campo de la experiencia del practicante surja tal como es,
sin juzgarla como buena o mala, bonita o fea.

Si no entran en juego el apego ni el aferramiento, aquello que surge —independientemente de que se trate de un pensamiento discursivo o de la conceptualización intuitiva de un fenómeno aparentemente externo— se liberara automáticamente por sí mismo en el preciso momento de su manifestación, sin que haga falta realizar esfuerzo alguno y sin que intervengan la volición o la intención.

Si practicamos de esta manera, las semillas de la planta venenosa de la visión dualista nunca tendrán la oportunidad de germinar y, por lo tanto, la indeseable planta jamás podrá echar raíces y crecer.

Así pues, el practicante de Dzogchen vive su vida de una manera ordinaria, sin tener que sujetarse a un código de reglas religiosas, pero sin que jamás se interrumpa su vivencia del Estado de inseparabilidad primordial, pues todo lo que surge como parte de su experiencia se integra con el Estado en cuestión sin que se manifieste signo externo alguno de estar practicando.

Esto es lo que indican los términos "autoliberación", "Dzogchen"o "Gran Perfección",
y "Contemplación no-dual" o "Contemplación" a secas.


Acaso no son la fijación y el aferramiento las raíces del samsara.
Cuando no hay más aferramiento hacia las situaciones dolorosas o placenteras, 
estamos liberados del samsara.

Como dijo Tilopa:

"No estás encade­nado por lo que experimentas, 
sino por tu aferramiento a ello, así pues, 
¡corta tu aferramiento, Naropa!
 
 

The Yogis Of Tibet Documentary : A Film for Posterity "2003" (Subtitulos ESP)

Gracias a: SriGarompa

Si no aparece el video en la pantalla de arriba, siga este link:
http://www.youtube.com/watch?v=2bVN9fTEFW4&feature=BFa&list=PLE12C9CEC5DAAF1C5
[..] Después de recibir las iniciaciones, aunque no seas un gran practicante, 
debes mantener la conexión respetando estos preceptos. 
Pero si logras conservar los sa­mayas intactos, después de la muerte, 
cuando vagues por el estado del bardo, 
poseerás las seis recolecciones: recordar al guru, 
las instrucciones orales, la deidad yidam y demás. 
No obstante, alguien que daña y rompe sus compromisos de sa­maya, 
vivirá la experiencia de estar envuelto en una densa niebla, 
que será la causa de un gran desconcierto. 
En el bardo, no sabrá qué hacer, en qué creer o por dónde transitar. 
Sin duda, 
esta persona será incapaz de recordar qué es lo más importante en relación con las seis recolecciones.
Quizás no hayas hecho mucha meditación en la deidad yidam 
o tal vez no hayas realizado muchas recitaciones de mantras. 
Incluso así, 
si has mantenido una con­fianza sincera y no has roto tus samayas, 
puedes beneficiarte de la cuádruple libe­ración del mantra secreto en el bardo, 
y avanzar hacia caminos más elevados. 
Esta cuádruple liberación es la liberación por medio de ver, oír, recordar y tocar. 
Estas no son posibles para alguien que arroja los compromisos sagrados de los samayas a los vientos y 
exclama pretenciosamente: "Soy un meditador, tengo logros".
Las cuatro liberaciones dependen incuestionablemente de la pureza de los samayas. 

Por tanto, 
es mucho mejor ser un simple meditador que no ha violado su samaya,
aunque no se posea particularmente una visión elevada o una meditación profunda. 
Por medio de los compromisos de sus samayas intactos es capaz de viajar a lo largo del directo camino hacia la liberación del samsara y la completa iluminación.
Cuando miramos a nuestro alrededor, 
las consecuencias de las acciones de la gente y su preservación o quebrantamiento del samaya
no es algo que inmediata­mente sea visible.

Es posible que pensemos: 
¡Mis votos están íntegros e intactos; 
no he roto ninguno, soy puro y limpio, soy una persona virtuosa! 
Si seguimos con esta pretensión, 
seremos absolutamente incapaces de ver nuestras faltas. 
Pero, desafortunadamente, 
dañamos y violamos repetidamente los samayas. 
Necesita­mos darnos cuenta de nuestras faltas 
para ser capaces de ponerles un remedio; 
esto es importante.
Ten un poco de sentido común y piensa bien en esto. 

Comprende que los sa­mayas dañados te perjudicarán en tus vidas futuras. 
Para tratar con este tema tienes que darte cuenta de tus propios defectos, 
verdad Sin admitir ninguna falta personal, 

es como dice Yamgon Kongtrul en Llamando al lama desde lejos: 
"Aun­que mis faltas sean tan grandes como una montaña, 
las escondo dentro de mí. 

Aunque las faltas de los otros 
son tan pequeñas como una semilla de mostaza, 
las proclamo por doquier. 

Aunque no poseo ninguna buena cualidad, 
pretendo ser virtuoso". 

La mayoría de la gente cae en este defecto.
Gampopa también dijo:
"Cuando no practicas correctamente el darma, 
se con­vierte en una causa para volver a los reinos inferiores". 
Esto es muy cierto. 

Practicar el dharma correctamente quiere decir guardar puros los samayas, 
desarrollar devo­ción hacia aquellos que están en una posición más elevada 
y compasión hacia los que están por debajo, y ser siempre diligente en todo momento. 
El entrenamiento más alto es reconocer la joya que satisface todos los deseos, que es tu propia mente. 
Cuando hagas todo esto, serás capaz de cruzar con seguridad a través del bardo. 
Allí, por medio de la amabilidad de la cuádruple liberación, tendrás éxito en cruzar el bardo.
De lo contrario, una vez llegues al bardo no encontrarás a nadie con quien puedas ser pretencioso, 
puedas mentirle o engañarle.

Es igual que la metáfora del "espejo revelador" que claramente muestra todas tus acciones. 
El fracaso o el éxito en el bardo dependen en última instancia de la integridad de tus samayas. 
Aquellos que han guardado puros los samayas podrán, 
por medio de la liberación cuádruple anteriormente mencionada, 
escapar definitivamente de seguir vagando por los tres reinos inferiores.
Puedes tener un nivel muy elevado de visión y realización, 
puedes haber obte­nido un cierto nivel de experiencia 
y poseer varios tipos de conocimientos supremos sin mácula, 
pero en el momento en que quebrantes tus samayas, 
siento decirte que vuelves a caer en picado otra vez. 
No hay otra salida, el camino del progreso queda obstruido.

Examina constantemente tus propios defectos. 
Ignora las faltas de los demás. 
Mantén lo siguiente: 
"¡Ya sean puros o incorrectos, no es asunto mío!". 
Sé tu propio maestro, 
mantén un estricto control sobre ti mismo. 
¡Eso es suficiente! 
Entonces,
no habrá ninguna oportunidad para que se cuele un solo error.
 
Por otro lado, quizás quieras ir a un lugar que en la tradición del sutra es co­nocido como el Infierno del Tormento Incesante y en la tradición del mantra se­creto como el Infierno Vajra. 
El único modo de llegar allí es rompiendo tus samayas. 
Incluso acciones malévolas corrientes muy negativas, 
no son suficientes para renacer en los infiernos vajra. 
No puedes ir allí a menos que quebrantes los samayas. 
Esta es la inflexible realidad de los samayas. 

Así pues, si quieres hacer una excursión a los infiernos vajra, 
primero tienes que romper de un modo dili­gente tus samayas, 
ya que ¡las faltas corrientes y obscurecimientos no son sufi­cientes para llevarte allí! [Rimpoché se ríe]. 
Entonces, conseguirás ver el Infierno Vajra,
junto con los otros Dieciocho infiernos que están incluidos gratuitamente en el lote. 
Pero si lo que quieres es visitar el Darmadatu de la tierra de buda Aka­nishta,
tienes que mantener los samayas con pureza. 
Esta es la autentica verdad en relación al hecho de guardar o romper los samayas.[..] 

MahasiddhaS (Legendarios Yoguis Profesionales.)


[..] MAHASIDDHA:
(SC.) [TIB. grub-chen]. «Grandes consumados, realizados..etc.», 
nombre dado a los maestros indios del Vajrayana 
que aparecieron entre el siglo VII y el XII 
para es­tablecer las enseñanzas de los tantra. 

Mientras el budismo monástico era floreciente en las grandes uni­versidades búdicas Indias y 
los más grandes eruditos tendían a hundirse en debates y estudios escolásticos, 
surgió un cierto número de mahasiddha, desligados de las instituciones,
que predicaba el uso de los medios hábiles (SC. upaya) 
unidos al conocimiento (SC. praj- ña) en la práctica, 
con el fin de tener experiencia directa de las enseñanzas presentadas en el Mahayana y 
de consumar rápidamente sus frutos.

Estos eminentes practicantes visionarios eran los depositarios de las vastas enseñanzas tántricas que les habían transmitido los grandes bodhisattva, como Manjusri y Vajrapani, 
y las dakini, seres de sabiduría femeninos. 
Algunos de ellos fueron responsables de la posterior transmisión de estas enseñanzas al Tíbet,  salvando al Vajrayana de la extinción que sufrió en la India en el siglo XII, 
durante la invasión musulmana. 
 

LOS 84 MAHASIDDHAS. 
La tradición indotibetana reconoce una lista de ochenta y cuatro mahasiddha célebres 
por los diversos métodos que utili­zaron para alcanzar el Despertar.
Sus historias extraor­dinarias y a menudo sabrosas han sido objeto de hagio­grafías 
muy estimadas en el Tíbet, entre ellas la que escribió Abhayadatta en el siglo XI, 
que figura en el Tengyur tibetano.
Al margen de la ortodoxia, ejercían los oficios más diversos y eran, a menudo, 
de condición humilde. 
Al­gunos estaban comprometidos incluso en actividades no virtuosas, 
pero todos supieron utilizar su condición particular 
como medio de alcanzar las consumaciones ordinarias y la consumación suprema.

Citemos a:

- Pacari el panadero, 
- Kantali el sastre, 
- Acinta el maderero, 
- Catrapa el mendigo, 
- Tengipa el recolector de arroz, etc, etc.

Sus maestros, 
o las dakini que les enseñaban, trataban de que su ocupación profesional les fuera provechosa.

- Ese fue el caso del zapatero Camaripa, al que su maestro pidió coser el cuero de los esquemas y 
de las tendencias habituales, con el hilo de los ocho dharma mundanos, 
a los bordes de la amistad y de la compasión, 
por medio de la gran aguja de las instrucciones, 
para así fabricar los extraordinarios zapatos del dharmakaya.

- A Kamaripa el herrero le pidieron que practicara el yoga de los canales y 
de los alientos (TIB. rtsa-rlung) considerándose a sí mismo la actividad de las percep­ciones, encendiendo el fuego del conocimiento con el carbón de los pensamientos conceptuales, 
utilizando los canales de izquierda y derecha como fuelles, 
el ca­nal central como yunque, y 
martilleando el acero de los tres venenos para construir herramientas benéficas.



- Tilopa alcanzó el Despertar prensando gramos de sésamo para hacer aceite.

- Kotali el montañés aprendió cómo practicar las paramita escalando la montaña del espíritu.
En ocasiones, el acento recaía en sus defectos físicos o en su comportamiento, 
o bien en sus apegos, como mejor medio de alcanzar el Despertar.

- Ajohi, «el hombre perezoso», 
recibió la instruc­ción de hacerse el muerto en los osarios para ins­pirar el sentimiento de impermanencia a los me­ditantes.

- Discípulo del Nagarjuna tántrico, Kacipa que su­fría de bocio, 
recibió los métodos correspondien­tes a su enfermedad. 
Debiendo asimilar el dolor en la vía y meditar sobre el tumor a modo de fase de desarrollo, 
vio angustiado, que su mal aumentaba. 
La instrucción que se le dio entonces fue la de considerar el tumor como el receptáculo de to­dos los seres del universo y de utilizarlo como so­porte de la fase de acabamiento. 
No sólo se curó, sino que de esa manera obtuvo el Despertar.

- Uno de los mahasiddha era un rey llamado Kanhava
Muy atado a la belleza de las joyas, 
apren­dió a mezclar en un solo gusto el espíritu sin ape­go y 
el destello de las joyas de su brazalete.

- El músico Vinapa que deseaba sobre todas las cosas tocar la vina, 
tuvo que aprender a abando­nar el apego a la idea de sonidos distintos 
para unir sonido y percepciones en un solo gusto.

- Salipa, al que los lobos aterrorizaban, 
recibió la instrucción de considerar todos los sonidos como idénticos al aullido del lobo.

- Gorura, el pajarero, aprendió asimismo a unifi­car su percepción de todos 
los gorjeos y gritos de pájaro.

- Thandepa, jugador incurable, perdió toda su for­tuna a los dados, 
pero se despertó cuando reco­noció que el mundo entero 
estaba tan vacío como su bolsa.

Además de los ya citados, 
y entre los más célebres e importantes de los ochenta y cuatro mahasiddha,
resal­taos a:

- Virupa que se encuentra en el origen de la difu­sión del tantra de Hevajra y 
del Lamdre de la es­cuela Sakyapa.

- Saraha. el fabricante de flechas, célebre por sus can­tos místicos (SC. dohá), y 
su discípulo Nagarjuna.

- Tilopa, ya citado, y su discípulo Naropa, en el origen de la escuela Kagyüpa.

- Maitripa, en el origen de numerosos linajes tibe- tanos.

- Nagabodhi, en el origen del tantrismo chino-ja­ponés.

- Indrabhüti, el rey del Oddiyana.

- Lüyipa.

- Y Kukuripa. el siddha de los perros.


Los otros son:  

Kokalipa, 
Lilapa, 
Goraksa, 
Dhombipa, 
Karnaripa, 
Bhadrapa, 
Thaganapa, 
Khandipa, 
Kalapa, 
Khadgapa. 
Tantipa, antipa el letrado, 
Jálandhari, 
Rahula, 
Telipa, 
Pañkaja, 
Dhokarípa, 
Caluki, 
Kambala, 
Mahipa, 
Nalina, 
Kucipa, 
Lucika, 
Dharmapa, 
Kankanapa, 
Jogipa. 
Medhina, 
Ghandapa, 
Jayananda, 
Capari, 
Kumaripa, 
Caurangi, 
Kalakala, 
Kapalapa. 
Panaha, 
Kirava, 
Samudra, 
Vyalipa. 
Sarvabhaksa, 
Putali, 
Anañga, 
Dhahuli. 
Campaka. 
Naguna, 
Dombipa. 
Bhiksana, 
Kanhapa, 
Bandhepa. 
Udheli. 
Babhahi, 
Sakara, 
Kaftkaripa, 
Bhusuku. 
Catrapa. 
Mekopa y 
Darika.

Entre los mahasiddha figuran, por último, cuatro mujeres: 
Makhalá. 
Kanakhala, 
Manibhadrá y 
Laksmin- kara
la hermana de Indrabhüti.

• Léase Abhayadatta. Buddha 's Lions: Uves of the Eighty- four Siddhas, irad. de J. Robinson, Berkeley. Dharma Publis- hing. 1979; y Buddhixi Masters of Enchantment. The Uves and Itgends of the Mahasiddhas, trad. de K. Dowman. Rochcsier. Vermont. Inner Tradition. 1998.
 Véase tantra, Vajrayana, Nagabodhi, Saraha, Tilopa, Naropa, Kukuripa. Maitripa. Virüpa [..]

 

Nyingma Gyübum "Los Cien Mil Tantra Antiguos".

[..] Kunzang significa “perfecto en todo” o “siempre perfecto”. 
Es la abreviación de Kuntunzangpo (en sanscrito Samanthabadra), 
el Buda primordial, origen de todos los linajes, 
Kuntunzangpo se muestra iconográficamente  
como un buda desnudo de color azul profundo cielo. 
Sin embargo no representa a una persona, 
sino a la naturaleza búdica misma,
la pureza inalterable de la mente  
que es la naturaleza esencial de todos los seres. 
 Normalmente esta naturaleza esta oculta 
y es el maestro quien puede ayudarnos a descubrirla en nosotros mismos 
en su gloriosa desnudez. [..]
"Las Palabras de mi Maestro Perfecto. Patrul Rinpoche."
[..] 3. Sobre la capacidad de acción espiritual
«Yo soy lamente suprema y mi estado,
porque trasciende el objeto del pensamiento,
no puede ser algo en lo que meditar.

»¡Escucha! La conciencia es la esencia de la condición auténtica y yo jamás he corregido esta condición.
Yo, que me manifiesto por mí mismo, no conozco ni causas ni condicio­nes:
¡Por esto, deja el cuerpo, la voz y la mente en su estado relajado, sin ningún esfuerzo!
Aquellos que siguen los méto­dos ligados al esfuerzo no me encuentran a mí, la fuente.

»¡Escucha!
Dado que mí capacidad de acción espiritual no conoce el actuar,
yo no me enredo en el esfuerzo de las ac­tividades.
Al no tener ningún objetivo, no creo la noción de tener que "meditar".
»Dado que este estado se encuentra más allá de la unión y la separación,
¡Mantiene su presencia sin olvidarla!
Cuando los pensamientos se manifiestan sin nacimiento,
sin hacer nada se obtienen todas las acciones.

»¡Escucha!
Yo soy el maestro, la fuente suprema.
Aunque he creado todas las acciones espirituales de los buddhas, en realidad,
como la sabiduría manifiesta por sí misma es per­fecta sin necesidad de actuar, 
la condición natural nunca ha conocido acción alguna.
¡Permanece en la condición natu­ral no modificada!

»Cuando en esta condición natural y no modificada, 
que es el estado de los que han despertado, 
surgen los estados mentales y las actividades mentales,230
si se tiene la capaci­dad de permanecer en la ausencia de nacimiento
se superan todas las nociones ligadas a la acción y el esfuerzo.

»¡Sattvavajra, experimenta la condición natural!
Si el punto de vista que libera los pensamientos en su estado mis­mo
se mantiene de forma natural y sin distraerse,
se superan la acción y el esfuerzo.
De este modo todo cuanto surge se li­bera por sí mismo y en sí mismo.

»¡Sattvavajra, experimenta la condición natural!
No corri­jas el cuerpo, no controles los sentidos,
 no refrenes la voz: en verdad, no hay ninguna acción que realizar.
La propia mente, dondequiera que se dirija,
¡Déjala en el estado imperturbado! 

«Experimentando esta capacidad espiritual que trascien­de la acción,
incluso sin actuar de ningún modo se obtienen todos los objetivos.

(No están todos los que son, 
si son todos los que están.
con tiempo pefilaré la imagen.)
»¡Escucha!
En la inmensa beatitud del estado natural que trasciende el esfuerzo,
no fuerces el cuerpo, ni la voz, ni la mente;
no los corrijas ni los dirijas hacia un objetivo.

»No te agarres a ninguna idea,
deja estar todos los con­ceptos:
permanece en la beatitud de la sabiduría manifiesta por sí misma.
Éste es precisamente el estado de la clara luz que se manifiesta por sí misma,
la capacidad de acción espi­ritual del estado de la fuente suprema.

»¡Sattvavajra, experimenta la condición natural!
Para entrar en el estado natural y
 no modificado no se necesita la lógica
ni el uso de antídotos para corregir ninguna cosa.
¡Permanece en el conocimiento sin modificar nada!

»¡Escucha!
Esta actividad natural que trasciende la acción
no se obtiene mediante el esfuerzo del cuerpo, la Voz o la men­te.
¡ Cuando uno se encuentra en el estado de la fuente suprema,
su capacidad de acción espiritual se manifiesta ya perfecta!»
«Al leer el Kunje Gyelpo encontraréis a menudo la palabra "yo": "yo soy ¡a naturaleza de iodos los fenómenos", "yo soy la raíz de la existencia", etc. Este "yo" es vuestro estado verdadero: el buddha  primordial, (Sasamantabhadra, Kuntuzangpo) la fuente suprema de la manifestación. Intentad comprender el significado del Kunje Gyelpo leyéndolo desde este punto de vista.»
Chógyai. Namkhai Norbu [..]
 
 http://www.editorialkairos.com/catalogo/tantra-de-la-fuente-suprema


Primer Bardo (Chikhai Bardo)
El periodo de la pérdida del ego o del éxtasis del no-juego.

Parle 1: La Clara Luz Primordial visto en el momento de la pérdida del ego.
(Segmento comprendido entre estar vivo y dejar de estarlo)
O aplicado a la experiencia en vida de expansión de conciencia,
(Segmento de tiempo desde que estamos sin la conciencia expandida, 
a como se va modificando hasta que se puede decir que ya la tenemos expandida)

Parte 2: La Clara Luz Secundaria viste inmediatamente después de la pérdida del ego.
(Segmento comprendido desde que dejamos de estar vivo,
a que empiece a desarrollarse los acontecimientos en la etapa de transición.)
O aplicado a la experiencia en vida de expansión de conciencia,
(Segmento de tiempo que comienza justo después de ser conscientes de que la conciencia esta expandida, 
y empiecen a desarrollarse los acontecimientos típicos de esta etapa de transición de la experiencia.)

Tanto la etapa 1 como 2 del primer bardo, o “estado intermedio”,
solo es percibida de manera consciente por personas realizadas,
la etapa de transición pasa desapercibida para la mayoría.
[..] Oh, amigo
El tiempo camina hacia ti para buscarte nuevos planos de la realidad
Tu ego y tu nombre están en el juego de acabar
Estas poniéndote enfrente de la Luz Clara
Tú estás experimentando en esta realidad
En el estado de Iibertad del ego donde todas las cosas son como un cielo vacío sin nubes 
Y el intelecto desnudo y limpio es como un  vacío transparente
En este momento conoce por ti mismo y habita en este estado 
Lo que es llamado muerte del ego está viniendo hacia ti.

Recuerda:
Esta es la hora de la muerte y renacimiento
Aprovecha de esta muerte temporal para obtener el perfecto estado
Ilumínate
Concentrado en la unidad de todos los seres vivientes
Mantenido sobre la Luz Clara
Úsalo para alcanzar el entendimiento y el amor
Si tú no puedes mantener la felicidad de la iluminación y si tú estás
Deslizándote dentro del contacto del mundo exterior

Recuerda:
Las alucinaciones que puedes experimentar ahora, 
las visiones e in­trospecciones te enseñarán mucho sobre ti mismo y el mundo. 
El velo de la rutinaria percepción será cambiado en tus ojos. 
Recuerda la unidad de todas las cosas vivientes. 
Recuerda la gloria de la luz clara. 
Déjate guiar a través de tu nueva vida que viene. 
Déjale guiar a través de las visiones de esta experiencia. 
Si te sientes confuso, invoca la memoria de tus amigos. 
Trata de alcanzar y conservar la experiencia de la luz clara.

Recuerda:
La luz es la energía vital.
La llama sin fin de la vida.
Un ondulante y siempre cambiante torbellino de color puede apode­rarse de tú visión.
Esta es la incesante transformación de la energía.
El proceso vital.
No lo lemas.
Entrégate a él.
Únete.
Forma parte de ti.
Tú eres parle de él.
Recuerda también:
Más allá de la continua y fluyente electricidad de la vida es la última realidad.
El Vacío.
Tu propio saber,
formado en la no-posesión de forma o color, es naturalmente vació.
La realidad final.
El Todo bondad.
El Todo paz.
La LUZ Resplandeciente.
El movimiento es el fuego de vida desde el cual todo viene.
Únete.
Forma parte de ti.
Más allá de la luz de la vida es el pacífico silencio del Vacío.
La quieta felicidad más allá de todas las transformaciones.
La sonrisa de Buddha.
El Vacío no es la nada.
lnobstruido, brillando, conmoviendo, feliz.
El vacío es principio y final él mismo.
Consciencia de diamante.
El Todo Bondad Buddha.
Tu propia consciencia, no formada en algo.
No-pensamiento, no-visión, no-color, es vacío
El intelecto brillando y lleno de felicidad y silencioso.
Este es el estado de perfecta iluminación.
Tu propia consciencia, brillando, vacía e inseparable del gran cuerporesplandeciente,
no tiene nacimiento, ni muerte.
Es la inmutable luz que los tibetanos llaman Buddha Amitabha.
El saber de la no-forma comenzando.
Conocido esto es suficiente.
Reconocer el vacío de tu propia consciencia para ser cuerpo de Buddha.
Permanece en este reconocimiento y tú mantendrás el estado de la divina mente del Buddha.[..]
Libro Tibetano de los muertos. La experiencia Psicodelica (I) 
Timothy Leary, Ralph Mezner, Richard Alpert.
Ediciones Pastanaga. Barcelona 1978.

imagenes: 
http://www.psychedelic-experience.info/ 

Algunas nociones que orienten al neofito.
El libro tibetano de los muertos.2007 (Documental) [sat-rip][xvid-mp3]
..44m..por bizzentte..avi (450 megas) 
 
DESCARGAR el archivo original: http://www.megaupload.com/?d=D939K9B1

 Esta entrada está protegida por las Dakinis.
Al igual que un mecanismo formado por más de dos ruedas dentadas
no podría funcionar si faltase alguna rueda intermedia.
Este texto no podrá ser comprendido si no se tiene conocimiento exacto y estable de todo lo mencionado, 
con tan solo que falte una rueda,
no podrán girar las otras ruedas para transmitirle el movimiento necesario a la última, 
quedando de esta manera el mecanismo inservible.
A lo máximo que podrá llegar será a una comprensión parcial intelectual, 
el verdadero significado está protegido.

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