Hay un texto en el Zhang Zhung Nyan Gyud, llamado Zerbu,
que trata específicamente de la energía y las acciones.
'Zerbu" significa, literalmente, "golpear un clavo" para sujetar algo y,
simbólicamente,
simbólicamente,
"fijar las acciones del cuerpo, el habla y la mente en la vida cotidiana a nuestro nivel de práctica.
Voy a parafrasear y comentar los pasajes claves de este texto.
Voy a parafrasear y comentar los pasajes claves de este texto.
Cuando una visión es un obstáculo, necesitas un amigo.
Por "visión" nos referimos a los movimientos de energía;
los amigos que necesitamos son la renunciación y las prácticas preliminares.
Pero cuando la visión ya no es un impedimento,
alcanzamos una etapa diferente.
alcanzamos una etapa diferente.
Una vez que hemos desarrollado nuestra práctica,
los obstáculos anteriores se vuelven un beneficio para ésta.
los obstáculos anteriores se vuelven un beneficio para ésta.
(Representación metafórica con animales,
de los tres venenos raíces, ignorancia, apego, aversión.)
Cuando un fuego crece y se vuelve una gran hoguera,
entonces el viento ayuda al fuego.
En esta etapa, de hecho, necesitamos el viento,
es decir,
los movimientos de energía,
de manera que en lugar de estancarnos podamos desarrollar nuestra práctica;
para esto necesitamos la energía de los pensamientos y las pasiones,
a fin de integrarlos con la contemplación.
El uso de las pasiones a través de su integración completa se llama "sabiduría loca".
Todos los movimientos de energía,
ya sean pensamientos sutiles o pasiones burdas,
surgen en la base y tienen lugar en el estado de presencia.
ya sean pensamientos sutiles o pasiones burdas,
surgen en la base y tienen lugar en el estado de presencia.
identificar las conciencias de los seis sentidos como sabiduría que surge de sí misma
cada vez que tratamos de integrarnos con el movimiento del cuerpo, de la voz o de la mente.
cada vez que tratamos de integrarnos con el movimiento del cuerpo, de la voz o de la mente.
Los cinco venenos son energía.
Todos los movimientos del pensamiento, todas las pasiones,
son energía en forma visible y poderosa.
son energía en forma visible y poderosa.
Seguir las cinco pasiones es ilusión.
Seguir las pasiones significaría no reconocer su realidad inherente, que es el vacío.
Ver los cinco venenos como negativos es un error.
Esto significa no reconocerlos como las manifestaciones de la energía del estado primordial.
Dejar las pasiones en su propia naturaleza es el método.
Ésta es la forma superior de integrar las pasiones cuando surgen;
es como un copo de nieve que se disuelve en el océano.
es como un copo de nieve que se disuelve en el océano.
Hacer esto y obtener como resultado la comprensión, es el camino.
Cuando te das cuenta de que no hay separación entre las pasiones y el estado puro de la mente,
ése es el estado de iluminación.
ése es el estado de iluminación.
Este método Dzogchen es muy útil para aprovechar las pasiones sin transmutarlas tántricamente.
Al integrar estas manifestaciones de energía,
entendemos su naturaleza como los movimientos de nuestro propio estado primordial y
de este modo se vuelven el camino de la realización y la liberación.
entendemos su naturaleza como los movimientos de nuestro propio estado primordial y
de este modo se vuelven el camino de la realización y la liberación.
En esta etapa nos volvemos libres.
Nada nos perturba y actuamos conforme a la "sabiduría loca".
Como dice el texto,
"nos comportamos como un puerco o un perro"
que no tienen consideraciones dualistas.
Lo bueno, lo malo,
lo limpio, lo sucio,
todo es percibido como si tuviera "un solo sabor".
Nada nos perturba y actuamos conforme a la "sabiduría loca".
Como dice el texto,
"nos comportamos como un puerco o un perro"
que no tienen consideraciones dualistas.
Lo bueno, lo malo,
lo limpio, lo sucio,
todo es percibido como si tuviera "un solo sabor".
Otro texto dice que "nos volvemos como niños pequeños que no saben nada y hacen cualquier cosa",
que no tienen ninguna preferencia ni conceptos de bueno o malo,
y por lo tanto,
para ellos no hay nada que aceptar o rechazar.
que no tienen ninguna preferencia ni conceptos de bueno o malo,
y por lo tanto,
para ellos no hay nada que aceptar o rechazar.
En el pasado algunos practicantes de Dzogchen hacían cosas extrañas,
y la gente los criticaba por su comportamiento;
pero los lamas Dzogchen hacen cosas "locas" (según las normas convencionales)
porque han integrado todas las acciones en el estado de contemplación y no tienen limitaciones.
La gente los criticaba por casarse o porque comían carne,
pero ellos contestaban que incluso su forma de ir al baño no era como la de los demás.
y la gente los criticaba por su comportamiento;
pero los lamas Dzogchen hacen cosas "locas" (según las normas convencionales)
porque han integrado todas las acciones en el estado de contemplación y no tienen limitaciones.
La gente los criticaba por casarse o porque comían carne,
pero ellos contestaban que incluso su forma de ir al baño no era como la de los demás.
La "sabiduría loca" es la actividad conforme a la perspectiva absoluta y definitiva,
la forma última de percibir y de ser, el copo de nieve disolviéndose en el océano;
en ella ya no repetimos compulsivamente las mismas acciones habituales;
en lugar de eso actuamos con loco abandono, sin renunciar a nada.
Ya nada nos puede perturbar,
todo surge en su propia forma y se libera en su propia forma.
Si hacemos algo, está bien;
si no lo hacemos, está bien.
Ya no hay reglas que seguir.
No obstante, debemos desarrollar nuestra mente antes de llegar a esa etapa.
No funciona el tratar de comportarnos de esta manera sin haber obtenido previamente la comprensión correcta.
Haz cualquier cosa sin indecisión o vacilación alguna.
Sin expectativas o dudas,
todas las acciones son completamente libres.
Sin expectativas o dudas,
todas las acciones son completamente libres.
El comportamiento se vuelve como un pavo real,
tomando todos los obstáculos y apariencias como bendiciones.
(Ni se renuncia como en la vía del sutrayana,
ni se transforma como el vajrayana,
en la vía de liberación espontanea
las aflicciones mentales, pasiones, venenos etc.,
integrándose en el estado natural,
Resplandeciente Rigpa,
libre de fabricación y esfuerzo,
no-meditación sin distracción
carente de expectativas,
la naturalidad sin fabricar nunca puede cansar.
si construyes un estado en el que realizas esfuerzo,
y te cansas,
esto no es Rigpa,
si no estás establecido en Rigpa,
nada de lo aquí dicho tiene sentido.)
tomando todos los obstáculos y apariencias como bendiciones.
ni se transforma como el vajrayana,
en la vía de liberación espontanea
las aflicciones mentales, pasiones, venenos etc.,
integrándose en el estado natural,
Resplandeciente Rigpa,
libre de fabricación y esfuerzo,
no-meditación sin distracción
carente de expectativas,
la naturalidad sin fabricar nunca puede cansar.
si construyes un estado en el que realizas esfuerzo,
y te cansas,
esto no es Rigpa,
si no estás establecido en Rigpa,
nada de lo aquí dicho tiene sentido.)
Cuando estés infeliz, mantente por completo en la infelicidad;
Cuando estés feliz, mantente por completo en la felicidad;
Cuando estés enfermo, mantente por completo en la enfermedad;
Cuando estés hambriento, mantente por completo en el hambre;
Cuando tengas miedo, mantente por completo en el miedo;
Cuando algo no te guste, mantente por completo en el estado de disgusto.
Éste es el gran viento.
Cuando las visiones sean un obstáculo, ten cuidado;
Cuando las visiones se vuelvan tus amigas, libérate.
Todo se vuelve entonces un beneficio para tu práctica.
Otro texto,
Las seis instrucciones, dice:
Las seis instrucciones, dice:
"Aquellos que practican los cinco venenos son los mejores practicantes"
porque, en lugar de ser un obstáculo,
la energía de las pasiones se vuelve un beneficio para la práctica.
porque, en lugar de ser un obstáculo,
la energía de las pasiones se vuelve un beneficio para la práctica.
Cuanto más veneno come,
Más brillante y bonito luce su plumaje.
Cuando actúas de acuerdo con la sabiduría loca,
eres un recipiente de la enseñanza Dzogchen.
Esto es llegar a la dimensión de oro.
En esta dimensión todo es oro;
no hay nada que no sea el estado puro y perfecto.
Si todo es oro, entonces ninguna cosa es más valiosa que otra;
no hay nada que no sea el estado puro y perfecto.
Si todo es oro, entonces ninguna cosa es más valiosa que otra;
no hay nada a lo cual asignar ningún valor en particular,
porque todo es precioso.
No hay nada que esconder secretamente en tu casa,
y no hay actividades que aceptar o rechazar.
Ésta es la forma máxima de relacionarse con la energía en función de la diversidad de la experiencia. [..]
Tenzin Wangial. Maravillas de la mente natural. (pag 170-174)
porque todo es precioso.
y no hay actividades que aceptar o rechazar.
Ésta es la forma máxima de relacionarse con la energía en función de la diversidad de la experiencia. [..]
Tenzin Wangial. Maravillas de la mente natural. (pag 170-174)
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Al igual que un mecanismo formado por más de dos ruedas dentadas
no podría funcionar si faltase alguna rueda intermedia.
Este texto no podrá ser comprendido si no se tiene conocimiento exacto y estable de todo lo mencionado, con tan solo que falte una rueda,
no podrán girar las otras ruedas para transmitirle el movimiento necesario a la última,
quedando de esta manera el mecanismo inservible.
A lo máximo que podrá llegar será a una comprensión parcial intelectual,
el verdadero significado está protegido.
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