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The Yogis Of Tibet Documentary : A Film for Posterity "2003" (Subtitulos ESP)

Gracias a: SriGarompa

Si no aparece el video en la pantalla de arriba, siga este link:
http://www.youtube.com/watch?v=2bVN9fTEFW4&feature=BFa&list=PLE12C9CEC5DAAF1C5

MahasiddhaS (Legendarios Yoguis Profesionales.)


[..] MAHASIDDHA:
(SC.) [TIB. grub-chen]. «Grandes consumados, realizados..etc.», 
nombre dado a los maestros indios del Vajrayana 
que aparecieron entre el siglo VII y el XII 
para es­tablecer las enseñanzas de los tantra. 

Mientras el budismo monástico era floreciente en las grandes uni­versidades búdicas Indias y 
los más grandes eruditos tendían a hundirse en debates y estudios escolásticos, 
surgió un cierto número de mahasiddha, desligados de las instituciones,
que predicaba el uso de los medios hábiles (SC. upaya) 
unidos al conocimiento (SC. praj- ña) en la práctica, 
con el fin de tener experiencia directa de las enseñanzas presentadas en el Mahayana y 
de consumar rápidamente sus frutos.

Estos eminentes practicantes visionarios eran los depositarios de las vastas enseñanzas tántricas que les habían transmitido los grandes bodhisattva, como Manjusri y Vajrapani, 
y las dakini, seres de sabiduría femeninos. 
Algunos de ellos fueron responsables de la posterior transmisión de estas enseñanzas al Tíbet,  salvando al Vajrayana de la extinción que sufrió en la India en el siglo XII, 
durante la invasión musulmana. 
 

LOS 84 MAHASIDDHAS. 
La tradición indotibetana reconoce una lista de ochenta y cuatro mahasiddha célebres 
por los diversos métodos que utili­zaron para alcanzar el Despertar.
Sus historias extraor­dinarias y a menudo sabrosas han sido objeto de hagio­grafías 
muy estimadas en el Tíbet, entre ellas la que escribió Abhayadatta en el siglo XI, 
que figura en el Tengyur tibetano.
Al margen de la ortodoxia, ejercían los oficios más diversos y eran, a menudo, 
de condición humilde. 
Al­gunos estaban comprometidos incluso en actividades no virtuosas, 
pero todos supieron utilizar su condición particular 
como medio de alcanzar las consumaciones ordinarias y la consumación suprema.

Citemos a:

- Pacari el panadero, 
- Kantali el sastre, 
- Acinta el maderero, 
- Catrapa el mendigo, 
- Tengipa el recolector de arroz, etc, etc.

Sus maestros, 
o las dakini que les enseñaban, trataban de que su ocupación profesional les fuera provechosa.

- Ese fue el caso del zapatero Camaripa, al que su maestro pidió coser el cuero de los esquemas y 
de las tendencias habituales, con el hilo de los ocho dharma mundanos, 
a los bordes de la amistad y de la compasión, 
por medio de la gran aguja de las instrucciones, 
para así fabricar los extraordinarios zapatos del dharmakaya.

- A Kamaripa el herrero le pidieron que practicara el yoga de los canales y 
de los alientos (TIB. rtsa-rlung) considerándose a sí mismo la actividad de las percep­ciones, encendiendo el fuego del conocimiento con el carbón de los pensamientos conceptuales, 
utilizando los canales de izquierda y derecha como fuelles, 
el ca­nal central como yunque, y 
martilleando el acero de los tres venenos para construir herramientas benéficas.



- Tilopa alcanzó el Despertar prensando gramos de sésamo para hacer aceite.

- Kotali el montañés aprendió cómo practicar las paramita escalando la montaña del espíritu.
En ocasiones, el acento recaía en sus defectos físicos o en su comportamiento, 
o bien en sus apegos, como mejor medio de alcanzar el Despertar.

- Ajohi, «el hombre perezoso», 
recibió la instruc­ción de hacerse el muerto en los osarios para ins­pirar el sentimiento de impermanencia a los me­ditantes.

- Discípulo del Nagarjuna tántrico, Kacipa que su­fría de bocio, 
recibió los métodos correspondien­tes a su enfermedad. 
Debiendo asimilar el dolor en la vía y meditar sobre el tumor a modo de fase de desarrollo, 
vio angustiado, que su mal aumentaba. 
La instrucción que se le dio entonces fue la de considerar el tumor como el receptáculo de to­dos los seres del universo y de utilizarlo como so­porte de la fase de acabamiento. 
No sólo se curó, sino que de esa manera obtuvo el Despertar.

- Uno de los mahasiddha era un rey llamado Kanhava
Muy atado a la belleza de las joyas, 
apren­dió a mezclar en un solo gusto el espíritu sin ape­go y 
el destello de las joyas de su brazalete.

- El músico Vinapa que deseaba sobre todas las cosas tocar la vina, 
tuvo que aprender a abando­nar el apego a la idea de sonidos distintos 
para unir sonido y percepciones en un solo gusto.

- Salipa, al que los lobos aterrorizaban, 
recibió la instrucción de considerar todos los sonidos como idénticos al aullido del lobo.

- Gorura, el pajarero, aprendió asimismo a unifi­car su percepción de todos 
los gorjeos y gritos de pájaro.

- Thandepa, jugador incurable, perdió toda su for­tuna a los dados, 
pero se despertó cuando reco­noció que el mundo entero 
estaba tan vacío como su bolsa.

Además de los ya citados, 
y entre los más célebres e importantes de los ochenta y cuatro mahasiddha,
resal­taos a:

- Virupa que se encuentra en el origen de la difu­sión del tantra de Hevajra y 
del Lamdre de la es­cuela Sakyapa.

- Saraha. el fabricante de flechas, célebre por sus can­tos místicos (SC. dohá), y 
su discípulo Nagarjuna.

- Tilopa, ya citado, y su discípulo Naropa, en el origen de la escuela Kagyüpa.

- Maitripa, en el origen de numerosos linajes tibe- tanos.

- Nagabodhi, en el origen del tantrismo chino-ja­ponés.

- Indrabhüti, el rey del Oddiyana.

- Lüyipa.

- Y Kukuripa. el siddha de los perros.


Los otros son:  

Kokalipa, 
Lilapa, 
Goraksa, 
Dhombipa, 
Karnaripa, 
Bhadrapa, 
Thaganapa, 
Khandipa, 
Kalapa, 
Khadgapa. 
Tantipa, antipa el letrado, 
Jálandhari, 
Rahula, 
Telipa, 
Pañkaja, 
Dhokarípa, 
Caluki, 
Kambala, 
Mahipa, 
Nalina, 
Kucipa, 
Lucika, 
Dharmapa, 
Kankanapa, 
Jogipa. 
Medhina, 
Ghandapa, 
Jayananda, 
Capari, 
Kumaripa, 
Caurangi, 
Kalakala, 
Kapalapa. 
Panaha, 
Kirava, 
Samudra, 
Vyalipa. 
Sarvabhaksa, 
Putali, 
Anañga, 
Dhahuli. 
Campaka. 
Naguna, 
Dombipa. 
Bhiksana, 
Kanhapa, 
Bandhepa. 
Udheli. 
Babhahi, 
Sakara, 
Kaftkaripa, 
Bhusuku. 
Catrapa. 
Mekopa y 
Darika.

Entre los mahasiddha figuran, por último, cuatro mujeres: 
Makhalá. 
Kanakhala, 
Manibhadrá y 
Laksmin- kara
la hermana de Indrabhüti.

• Léase Abhayadatta. Buddha 's Lions: Uves of the Eighty- four Siddhas, irad. de J. Robinson, Berkeley. Dharma Publis- hing. 1979; y Buddhixi Masters of Enchantment. The Uves and Itgends of the Mahasiddhas, trad. de K. Dowman. Rochcsier. Vermont. Inner Tradition. 1998.
 Véase tantra, Vajrayana, Nagabodhi, Saraha, Tilopa, Naropa, Kukuripa. Maitripa. Virüpa [..]

 
 
Tilopa, sin duda el mas grande de todos los Siddhis de India, nació en Bengala el 988 AD. Como muchos otros grandes Siddhis, nació en una familia de Brahmines. Así fue destinado a ser el purohit (sacerdote) personal del Rey de Visnunagara, en la región meridional de Bengala Occidental, India. Fue visitado también por un ser espiritual , una dakini, en la forma de una mujer vieja horrorosa. Ella hizo claro para el que aquellos que el creía que eran sus padres, solo eran padres de este mundo material, y que sus padres verdaderos eran la sabiduría primordial y el vacío universal, declarando: "tu padre es Cakrasamvara y tu madre es Vajravarahi."Con o sin la ayuda de la dakini, que apareció en momentos importantes en su vida para dirigir su progreso, él vio el vacío de su papel que evidentemente no lo dirigiría sobre el sendero del Despertar. Como muchos otros maestros, dejó su vida y la vieja casta para vivir entre los pobres. Una noche dejó su hogar y se unió a la casta de pescadores de Bengala, la casta más pobre en esa región. Escogió para vivir a una joven prostituta llamada Dharima, que sorprendentemente compartió también sus aspiraciones espirituales. La leyenda, para aumentar quizás innecesariamente la eminencia espiritual de Tilopa lo ha convertido en un trabajador bajo Dharima, bajando así su importante papel en la vida de Tilopa. Para ganarse la vida, Tilopa golpeó sésamo, produciendo aceite de sésamo. Su nombre es la raíz de la palabra de Bengali "Til," que significa "sésamo."
Trabajó de día en la trituración de semillas de sésamo, y por la noche meditaba en compañía de Dharima. Eventualmente con la diligencia y perseverancia de ellos, ambos alcanzaron el despertar, recibiendo la verdad del Estado Primordial.
Su fama se extendió rápidamente y la gente de la región se reunía para oír sus poemas y canciones. Un gatha famoso, el de Ganga Mahamudra Upadesa Ganga Ma, dicho para ser recitado en las orillas del río sagrado de Ganges.

Juntos, Tilopa y Dharima cantaron este Vajra Gita ahora famoso:
El aceite, que es la esencia del sésamo, conocido aún por el ignorante de estar en la semilla,
no puede ser extraído a menos que el camino sea aprendido.
Igualmente, el Gnosis Innato (jnana de sahaja), aunque siempre se presenta en los corazones de seres,
no es comprendido a menos que la manera sea explicada por un Gurú sabio.
Golpeando el sésamo, quitando las cáscaras, es posible extraer el aceite esencial.
Igualmente, cuando uno se ocupa de la Instrucción de un Gurú,
la verdad de Absoluto: (tathata) es revelada.
Este es el simbolismo del sésamo.
¡Indivisible y uno es la Verdadera Naturaleza de todo lo que existe!
¡O! ¡Tan vasto, así como profundo, el significado es ahora perfectamente claro!
¡Cuán maravilloso!
 
El mensaje positivo es claro para todos los que siguiendo el sendero apropiado, con la ayuda de un maestro pueden conocer la esencia de su naturaleza verdadera.
Tilopa, al ordenarse en el Templo Tantrico de Somapuri en Bengala, promete convertirse en un erudito y un monje ejemplar, conocido como Prajñabhadra. Por lo tanto, como un yogui y maestro practicante, combinó y unió juntas sus dos líneas de la instrucción recibida por la inspiración sobrenatural - el secreto del Dakini, de VAJRAYOGUINI, y la directa sabiduría de MAHA VAJRADHARA.
Líneas importantes de instrucción oral fueron pasadas a él por grandes Siddhis: Nagarjuna, Savari, Caryapa, Lavapa, Subhagini, Saryapa, Sukhasiddhi, y Indrabhuti.

Del Sri Nagarjuna Tilopa recibió el Tantra de Guhyasamaja, "clara luz" que significa realmente "clara como iluminada" e incluye yogas de sueño y entre vidas (bardo) y las enseñanzas de "el cuerpo ilusorio" 
De Savari Tilopa recibió el Mahamudra completo (Gran Sello) las instrucciones sin ritual, forma o sofisticación 
De Caryapa recibió las instrucciones orales según el método del Tantra de Mahamaya en el Yoga del "Sueño".
De Lavapa recibió la iniciación en el Tantra de Cakrasamvara e instrucciones orales adicionales en la "Luz clara".
De la mujer santa Subhagini, y de su compañero Gurú Vijaya recibió la práctica completa de yoga de Kundalini del sistema Hevajra dakini tantra.
De Argya Saryapa Tilopa recibió el Tummo, o corazón interior, las enseñanzas en la purificación del chakra y cuerpo sutil, que significa literalmente "madre enojada".
De Sukhasiddhi una mujer maestro, Tilopa recibió la práctica (phowa) del traslado del conocimiento
De Indrabhuti Tilopa recibió las enseñanzas en la penetración de la sabiduría (prajna) suprema como equilibrar las energías .

Sri Tilopa y Dharima JUNTOS combinaron estas instrucción de una nueva forma esencial llamada la verdad del corazón de los Tres Caminos del budismo
La instrucción más directa de sri Tilopa, su "instrucción medular" (upadesa) fue transmitida a Mahapandita Nadapada "Naropa"

Estas cuatro transmisiones: Tumo, de Cuerpo Ilusorio, clara Luz y Gran Sello, contienen la esencia de los tres niveles (yana) del Budismo. Cada uno contiene los otros y por lo tanto cada uno contiene el todo. En total son llamados mahamudra Completo. Como una práctica separada y sencilla, de tu mo, el calor sutil, es simplemente una técnica para producir el calor y clara luz sería apenas una manera de ver más claramente, el cuerpo ilusorio apenas una manera de visualización. Tumo y clara Luz son prácticas difíciles y profundas, ricamente sostenidas por prácticas de penetración de mahamudra, por los mantras, y por las imágenes mentales. El gran Sello que es el conocimiento íntimo del Estado Primordial de la Mente junto con los otro tres, que son técnicas hábiles, forman la esencia de Mahamudra que sabemos hoy.
Tilopa fue guiado por su dakini para ir a los valles impasibles de Orgyen, que los viajeros evitaban. Allí el dakini le dijo que él recibiría las transmisiones extraordinarias. La leyenda nos dice que luchó en su camino a través de terremotos, alucinaciones, ataques del ejército de demonio y otros fenómenos. Esta lucha personal con los demonios internos de su mente (aprecia más bien Milarepa) lo guió para entender lo que se llama las enseñanzas del corazón de las dakinis. Estas incluyen las nueve enseñanzas secretas de dakini y las cuatro enseñanzas de la gema que cumple todos los deseos.
Entonces siguió su Despertar por la fusión directa con la mente de sambhogakaya de Sakyamuni. Tilopa experimentó esta quíntuple transmisión de penetración, indistinguible de la Iluminacion de todos los Budas, como "el Buda Que Tiene el Vajra (yana)" (Vajradhara Buda).

Tilopa: El Canto del Mahamudra
Mahamudra trasciende las palabras y símbolos,
pero para ti, Naropa, he decir esto:
"El vacío no necesita apoyo;
Mahamudra descansa en la nada.
Sin hacer ningún esfuerzo;
permaneciendo relajado y natural
puede uno romper el yugo
y obtener de esta manera la Liberación.
Si ves el vacío cuando contemplas el espacio;
si con la mente observas la mente,
destruyes las distinciones
y alcanzas el estado de Buda.
Las nubes que vagan por el cielo no tienen raíces,
ni hogar,
ni tampoco los diversos pensamientos que flotan en la mente.
Una vez contemplas la propia mente,
cesa la discriminación.
En el espacio se forman figuras y colores,
pero ni el negro ni el blanco tiñen el espacio.
Todo emerge de la propia mente;
la mente no es manchada ni por virtudes ni por vicios.
La oscuridad de siglos no puede ocultar el brillante sol,
ni tampoco los largos kalpas del samsara
pueden ocultar la esplendorosa luz de la mente.
Aunque se utilizan palabras para explicar el Vacío,
el Vacío como tal no puede ser nunca expresado.
Aunque decimos: `La mente es tan brillante como la luz´,
ésta trasciende palabras y símbolos.
Aunque la mente es en esencia vacío,
contiene y abarca todas las cosas.
No hagas nada con el cuerpo; sólo relájalo..
Cierra la boca firmemente y guarda silencio.
Vacía tu mente y céntrate en el vacío.
Como un bambú hueco relaja tu cuerpo.
Sin dar ni tomar, pon tu mente a descansar.
Mahamudra es como una mente que a nada se apega.
Practicando así, a su tiempo alcanzarás el estado de Buda.
Ni la práctica de mantras ni el paramita,
ni la instrucción en sutras y preceptos,
ni las enseñanzas de escuelas y escrituras,
proporcionan la realización de la Verdad innata.
Si la mente llena de deseo busca una meta,
solamente logra ocultar la Luz.
Aquél que observa los preceptos tántricos
y sin embargo hace discriminaciones,
traiciona el espíritu del samaya.
Cesa toda actividad,
abandona todo deseo,
deja que los pensamientos surjan y desaparezcan
como las olas del océano.
Aquél que nunca contradice el no-morar-en-nada,
ni el principio de la no-distinción,
cumple los preceptos tántricos.
Aquél que abandona sus deseos
y no se aferra ni a esto ni a aquello,
percibe el verdadero significado que expresan las escrituras.
En Mahamudra todos los pecados son incinerados;
en Mahamudra uno es liberado en la prisión del mundo.
Ésta es la suprema antorcha del Dharma.
Los que no creen en ella, son tontos que para siempre se revuelcan en el sufrimiento y la miseria.
Para luchar por la liberación
uno debe depender de un Gurú.
Cuando tu mente reciba sus bendiciones,
la emancipación estará a tu alcance.
De este modo, todas las cosas de este mundo
resultan insignificantes;
no son más que semillas de dolor.
Las pequeñas enseñanzas te llevan a actuar;
uno debe seguir sólo las grandes enseñanzas.
Trascender la dualidad es la visión del rey.
Conquistar las distracciones es la práctica de los reyes.
El camino de la no-práctica es el camino de todos los Budas.
Aquél que recorre ese camino alcanza el estado del Buda.
Este mundo es transitorio,
como los fantasmas y los sueños, sin substancia alguna.
Renuncia a él y abandona a tus parientes,
corta los cordones de la lujuria y del odio
y medita en los bosques y montañas.
Si dejas de luchar y permaneces relajado y natural,
pronto obtendrás el Mahamudra
y alcanzarás lo inalcanzable.
Corta la raíz de un árbol y sus hojas se secarán;
corta la raíz de tu mente y el samsara se desvanecerá.
La luz de una lámpara dispersa instantáneamente
la oscuridad de largos kalpas;
la intensa luz de la Mente quemará, como un rayo,
el velo de la ignorancia.
Quien se aferra a la mente
no ve la verdad de lo que está más allá de la mente.
Quien se esfuerza en practicar el dharma
no encuentra la verdad que está más allá de la práctica.
Para conocer lo que está más allá de ambas, mente y práctica,
uno debe cortar de raíz la mente
y observarlo todo en total desnudez.
De esta forma, uno deja de lado toda distinción
y permanece tranquilo.
Uno no debe dar ni tomar, sino permanecer natural,
porque Mahamudra está más allá
de toda aceptación o rechazo.
Puesto que alaya es no-nacido,
nadie puede obstruirlo, ni mancillarlo.
Al permanecer en el reino de lo no-nacido
toda apariencia se disolverá en el Dharmata,
y la voluntad y el orgullo se desvanecerán en la nada.
La comprensión suprema
trasciende "esto" y "eso".
La acción suprema maneja todas las situaciones, sin apego.
La realización suprema
es tomar consciencia de lo inmanente, sin esperanza.
Al principio, el yogui siente que su mente
se precipita como una cascada;
a mitad de su curso fluye lenta y plácida,
como el Ganges;
al final es como un grandioso y vasto océano
donde las luces del hijo y de la madre se funden en una sola.
 
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