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Datos biográficos:
[..] Dilgo Khyentse Rinpoche fue uno de los últimos de la generación de lamas que completó su educación y entrenamiento en el Tibet. Nació en 1910 en el Tibet Oriental y antes de nacer fue reconocido como un tulku o renacimiento del maestro Mipham Rinpoche y posteriormente como la emanación de Jamyang Khyentse Wangpo. Khyentse significa sabiduría y amor. Los tulkus Khyentse son renacimientos de varias figuras claves en el desarrollo del Budismo Tibetano.
Aun siendo niño manifestó un fuerte deseo de dedicarse a la vida espiritual y a la edad de once años, entró en el Monasterio Shechen de la tradición Nyngma. Tuvo muchos grandes maestros, entre ellos su gurú raíz, Shechen Gyaltsap de quien recibió todos las iniciaciones e instrucciones esenciales de la tradición Nyingma.
Desde la edad de quince años hasta los veintiocho años, estuvo en retiro de silencio, viviendo aisladamente en cuevas y ermitas, o a veces simplemente bajo el abrigo de las roca en las zonas montañosas. Después, pasó muchos años con Dzongsar Khyentse Chokyi Lodro (1893-1959) de quien recibió iniciaciones y enseñanzas. Cuando le dijo a su maestro que quería pasar el resto de su vida en retiros solitarios, Chokyi Lodro respondió que había llegado el momento de transmitir a otros las enseñanzas que había recibido. Desde entonces, trabajó con la incansable energía típica del linaje Khyentse.
Cuando los chinos invadieron el Tíbet a fines de los años cincuenta, Dilgo Khyentse y su familia escapó a Tíbet central dejando todo, incluyendo sus preciados libros y la mayoría de sus propios escritos. Buscaron el exilio en Bhután, donde la Familia Real de Bután les recibió amablemente.
En Bhután comenzó a enseñar en una escuela grande cerca de la capital y pronto muchos estudiantes comenzaron a seguirle. Con el paso de los años se convirtió en uno de los maestros budistas más importantes de Bhután, venerado por todos, desde el Rey hasta el humilde agricultor.
Dedicó considerables esfuerzos a la fundación y el mantenimiento de los templos, colegios y monasterios.
Una de sus últimas grandes tareas fue la fundación de un nuevo Monasterio Shechen en Nepal así trasplantando la tradición del monasterio original a un nuevo hogar. Era su deseo que las enseñanzas continuaran en su auténtica pureza, tal y como se habían estudiado y practicado en el Tíbet.
foto: el nuevo monasterio Shechen
En la India, construyó una estupa en Bodhgaya, y planeó el construir siete estupas en los lugares de peregrinación para promover la paz en el mundo.
También fue considerado como uno de los más grandes maestros Dzogchen de su tiempo y fue el maestro de muchos e importantes lamas incluidos el Dalai Lama ,Chögyam Trungpa Rinpoche y otros de las cuatro escuelas del budismo tibetano. Incluso en sus últimos años, Dilgo Khyentse viajó a lo largo de los Himalayas y al occidente, transmitiendo y explicando las enseñanzas a sus alumnos.
Fue también uno de los maestros de nuestro propio maestro Sangharaksita quien recuerda a Dilgo Khyentse como un hombre de gran naturalidad y amabilidad que vivió de una forma muy sencilla a pesar de su prestigio.
Cuando fue autorizado a regresar al Tíbet, hizo tres largas visitas a el Tíbet donde fue recibido con gran alegría y emoción. Inauguró la reconstrucción del original monasterio de Shechen que había sido destruido durante la Revolución Cultural. También pidió al gobierno chino la autorización para restaurar el Monasterio Samye, el primer monasterio budista en el Tíbet. Su templo principal fue completamente restaurado para 1990.
A la edad de 81, después de una breve enfermedad, falleció en Bhután dejando un legado de enseñanzas que continúa a través del trabajo de sus alumnos y del Dilgo Khyentse Fellowship.[..]
 
Tilopa, sin duda el mas grande de todos los Siddhis de India, nació en Bengala el 988 AD. Como muchos otros grandes Siddhis, nació en una familia de Brahmines. Así fue destinado a ser el purohit (sacerdote) personal del Rey de Visnunagara, en la región meridional de Bengala Occidental, India. Fue visitado también por un ser espiritual , una dakini, en la forma de una mujer vieja horrorosa. Ella hizo claro para el que aquellos que el creía que eran sus padres, solo eran padres de este mundo material, y que sus padres verdaderos eran la sabiduría primordial y el vacío universal, declarando: "tu padre es Cakrasamvara y tu madre es Vajravarahi."Con o sin la ayuda de la dakini, que apareció en momentos importantes en su vida para dirigir su progreso, él vio el vacío de su papel que evidentemente no lo dirigiría sobre el sendero del Despertar. Como muchos otros maestros, dejó su vida y la vieja casta para vivir entre los pobres. Una noche dejó su hogar y se unió a la casta de pescadores de Bengala, la casta más pobre en esa región. Escogió para vivir a una joven prostituta llamada Dharima, que sorprendentemente compartió también sus aspiraciones espirituales. La leyenda, para aumentar quizás innecesariamente la eminencia espiritual de Tilopa lo ha convertido en un trabajador bajo Dharima, bajando así su importante papel en la vida de Tilopa. Para ganarse la vida, Tilopa golpeó sésamo, produciendo aceite de sésamo. Su nombre es la raíz de la palabra de Bengali "Til," que significa "sésamo."
Trabajó de día en la trituración de semillas de sésamo, y por la noche meditaba en compañía de Dharima. Eventualmente con la diligencia y perseverancia de ellos, ambos alcanzaron el despertar, recibiendo la verdad del Estado Primordial.
Su fama se extendió rápidamente y la gente de la región se reunía para oír sus poemas y canciones. Un gatha famoso, el de Ganga Mahamudra Upadesa Ganga Ma, dicho para ser recitado en las orillas del río sagrado de Ganges.

Juntos, Tilopa y Dharima cantaron este Vajra Gita ahora famoso:
El aceite, que es la esencia del sésamo, conocido aún por el ignorante de estar en la semilla,
no puede ser extraído a menos que el camino sea aprendido.
Igualmente, el Gnosis Innato (jnana de sahaja), aunque siempre se presenta en los corazones de seres,
no es comprendido a menos que la manera sea explicada por un Gurú sabio.
Golpeando el sésamo, quitando las cáscaras, es posible extraer el aceite esencial.
Igualmente, cuando uno se ocupa de la Instrucción de un Gurú,
la verdad de Absoluto: (tathata) es revelada.
Este es el simbolismo del sésamo.
¡Indivisible y uno es la Verdadera Naturaleza de todo lo que existe!
¡O! ¡Tan vasto, así como profundo, el significado es ahora perfectamente claro!
¡Cuán maravilloso!
 
El mensaje positivo es claro para todos los que siguiendo el sendero apropiado, con la ayuda de un maestro pueden conocer la esencia de su naturaleza verdadera.
Tilopa, al ordenarse en el Templo Tantrico de Somapuri en Bengala, promete convertirse en un erudito y un monje ejemplar, conocido como Prajñabhadra. Por lo tanto, como un yogui y maestro practicante, combinó y unió juntas sus dos líneas de la instrucción recibida por la inspiración sobrenatural - el secreto del Dakini, de VAJRAYOGUINI, y la directa sabiduría de MAHA VAJRADHARA.
Líneas importantes de instrucción oral fueron pasadas a él por grandes Siddhis: Nagarjuna, Savari, Caryapa, Lavapa, Subhagini, Saryapa, Sukhasiddhi, y Indrabhuti.

Del Sri Nagarjuna Tilopa recibió el Tantra de Guhyasamaja, "clara luz" que significa realmente "clara como iluminada" e incluye yogas de sueño y entre vidas (bardo) y las enseñanzas de "el cuerpo ilusorio" 
De Savari Tilopa recibió el Mahamudra completo (Gran Sello) las instrucciones sin ritual, forma o sofisticación 
De Caryapa recibió las instrucciones orales según el método del Tantra de Mahamaya en el Yoga del "Sueño".
De Lavapa recibió la iniciación en el Tantra de Cakrasamvara e instrucciones orales adicionales en la "Luz clara".
De la mujer santa Subhagini, y de su compañero Gurú Vijaya recibió la práctica completa de yoga de Kundalini del sistema Hevajra dakini tantra.
De Argya Saryapa Tilopa recibió el Tummo, o corazón interior, las enseñanzas en la purificación del chakra y cuerpo sutil, que significa literalmente "madre enojada".
De Sukhasiddhi una mujer maestro, Tilopa recibió la práctica (phowa) del traslado del conocimiento
De Indrabhuti Tilopa recibió las enseñanzas en la penetración de la sabiduría (prajna) suprema como equilibrar las energías .

Sri Tilopa y Dharima JUNTOS combinaron estas instrucción de una nueva forma esencial llamada la verdad del corazón de los Tres Caminos del budismo
La instrucción más directa de sri Tilopa, su "instrucción medular" (upadesa) fue transmitida a Mahapandita Nadapada "Naropa"

Estas cuatro transmisiones: Tumo, de Cuerpo Ilusorio, clara Luz y Gran Sello, contienen la esencia de los tres niveles (yana) del Budismo. Cada uno contiene los otros y por lo tanto cada uno contiene el todo. En total son llamados mahamudra Completo. Como una práctica separada y sencilla, de tu mo, el calor sutil, es simplemente una técnica para producir el calor y clara luz sería apenas una manera de ver más claramente, el cuerpo ilusorio apenas una manera de visualización. Tumo y clara Luz son prácticas difíciles y profundas, ricamente sostenidas por prácticas de penetración de mahamudra, por los mantras, y por las imágenes mentales. El gran Sello que es el conocimiento íntimo del Estado Primordial de la Mente junto con los otro tres, que son técnicas hábiles, forman la esencia de Mahamudra que sabemos hoy.
Tilopa fue guiado por su dakini para ir a los valles impasibles de Orgyen, que los viajeros evitaban. Allí el dakini le dijo que él recibiría las transmisiones extraordinarias. La leyenda nos dice que luchó en su camino a través de terremotos, alucinaciones, ataques del ejército de demonio y otros fenómenos. Esta lucha personal con los demonios internos de su mente (aprecia más bien Milarepa) lo guió para entender lo que se llama las enseñanzas del corazón de las dakinis. Estas incluyen las nueve enseñanzas secretas de dakini y las cuatro enseñanzas de la gema que cumple todos los deseos.
Entonces siguió su Despertar por la fusión directa con la mente de sambhogakaya de Sakyamuni. Tilopa experimentó esta quíntuple transmisión de penetración, indistinguible de la Iluminacion de todos los Budas, como "el Buda Que Tiene el Vajra (yana)" (Vajradhara Buda).

Tilopa: El Canto del Mahamudra
Mahamudra trasciende las palabras y símbolos,
pero para ti, Naropa, he decir esto:
"El vacío no necesita apoyo;
Mahamudra descansa en la nada.
Sin hacer ningún esfuerzo;
permaneciendo relajado y natural
puede uno romper el yugo
y obtener de esta manera la Liberación.
Si ves el vacío cuando contemplas el espacio;
si con la mente observas la mente,
destruyes las distinciones
y alcanzas el estado de Buda.
Las nubes que vagan por el cielo no tienen raíces,
ni hogar,
ni tampoco los diversos pensamientos que flotan en la mente.
Una vez contemplas la propia mente,
cesa la discriminación.
En el espacio se forman figuras y colores,
pero ni el negro ni el blanco tiñen el espacio.
Todo emerge de la propia mente;
la mente no es manchada ni por virtudes ni por vicios.
La oscuridad de siglos no puede ocultar el brillante sol,
ni tampoco los largos kalpas del samsara
pueden ocultar la esplendorosa luz de la mente.
Aunque se utilizan palabras para explicar el Vacío,
el Vacío como tal no puede ser nunca expresado.
Aunque decimos: `La mente es tan brillante como la luz´,
ésta trasciende palabras y símbolos.
Aunque la mente es en esencia vacío,
contiene y abarca todas las cosas.
No hagas nada con el cuerpo; sólo relájalo..
Cierra la boca firmemente y guarda silencio.
Vacía tu mente y céntrate en el vacío.
Como un bambú hueco relaja tu cuerpo.
Sin dar ni tomar, pon tu mente a descansar.
Mahamudra es como una mente que a nada se apega.
Practicando así, a su tiempo alcanzarás el estado de Buda.
Ni la práctica de mantras ni el paramita,
ni la instrucción en sutras y preceptos,
ni las enseñanzas de escuelas y escrituras,
proporcionan la realización de la Verdad innata.
Si la mente llena de deseo busca una meta,
solamente logra ocultar la Luz.
Aquél que observa los preceptos tántricos
y sin embargo hace discriminaciones,
traiciona el espíritu del samaya.
Cesa toda actividad,
abandona todo deseo,
deja que los pensamientos surjan y desaparezcan
como las olas del océano.
Aquél que nunca contradice el no-morar-en-nada,
ni el principio de la no-distinción,
cumple los preceptos tántricos.
Aquél que abandona sus deseos
y no se aferra ni a esto ni a aquello,
percibe el verdadero significado que expresan las escrituras.
En Mahamudra todos los pecados son incinerados;
en Mahamudra uno es liberado en la prisión del mundo.
Ésta es la suprema antorcha del Dharma.
Los que no creen en ella, son tontos que para siempre se revuelcan en el sufrimiento y la miseria.
Para luchar por la liberación
uno debe depender de un Gurú.
Cuando tu mente reciba sus bendiciones,
la emancipación estará a tu alcance.
De este modo, todas las cosas de este mundo
resultan insignificantes;
no son más que semillas de dolor.
Las pequeñas enseñanzas te llevan a actuar;
uno debe seguir sólo las grandes enseñanzas.
Trascender la dualidad es la visión del rey.
Conquistar las distracciones es la práctica de los reyes.
El camino de la no-práctica es el camino de todos los Budas.
Aquél que recorre ese camino alcanza el estado del Buda.
Este mundo es transitorio,
como los fantasmas y los sueños, sin substancia alguna.
Renuncia a él y abandona a tus parientes,
corta los cordones de la lujuria y del odio
y medita en los bosques y montañas.
Si dejas de luchar y permaneces relajado y natural,
pronto obtendrás el Mahamudra
y alcanzarás lo inalcanzable.
Corta la raíz de un árbol y sus hojas se secarán;
corta la raíz de tu mente y el samsara se desvanecerá.
La luz de una lámpara dispersa instantáneamente
la oscuridad de largos kalpas;
la intensa luz de la Mente quemará, como un rayo,
el velo de la ignorancia.
Quien se aferra a la mente
no ve la verdad de lo que está más allá de la mente.
Quien se esfuerza en practicar el dharma
no encuentra la verdad que está más allá de la práctica.
Para conocer lo que está más allá de ambas, mente y práctica,
uno debe cortar de raíz la mente
y observarlo todo en total desnudez.
De esta forma, uno deja de lado toda distinción
y permanece tranquilo.
Uno no debe dar ni tomar, sino permanecer natural,
porque Mahamudra está más allá
de toda aceptación o rechazo.
Puesto que alaya es no-nacido,
nadie puede obstruirlo, ni mancillarlo.
Al permanecer en el reino de lo no-nacido
toda apariencia se disolverá en el Dharmata,
y la voluntad y el orgullo se desvanecerán en la nada.
La comprensión suprema
trasciende "esto" y "eso".
La acción suprema maneja todas las situaciones, sin apego.
La realización suprema
es tomar consciencia de lo inmanente, sin esperanza.
Al principio, el yogui siente que su mente
se precipita como una cascada;
a mitad de su curso fluye lenta y plácida,
como el Ganges;
al final es como un grandioso y vasto océano
donde las luces del hijo y de la madre se funden en una sola.
 


[..]"Mientras su mal madura en mí, pueda toda mi virtud madurar en ellos."

Shantideva nació en el norte de Bodhgaya alrededor del año 700 e.c.

El nombre de su padre era "Armadura Victoriosa", probablemente era rey de la casta de los guerreros y Shantideva, como tantos otros grandes maestros, recibió enseñanzas de los Brahmanes. Su nombre real era Armadura de Paz, un nombre conveniente de hecho para su camino.

Durante su niñez mostró los atributos normales de un buen hijo y sus amigos lo respetaron. Mientras él todavía era joven, su padre murió y la leyenda dice que su padre escogió la muerte temprana para mostrar a los seres sintientes que todos están sujeto a la impermanencia.
Verdadero o no, esta muerte intempestiva tuvo un gran impacto en Shantideva el cual desarrolló un gran interés espiritual en la impermanencia y muerte. En esa época no había ninguna herencia natural de realeza, así su popularidad y su sentido de justicia hicieron que las población le pidiera a Shantideva que tomara el trono.
Su sentido del deber lo llevó a aceptarlo. La noche antes de la ceremonia tuvo un sueño extraño. Él estaba a punto de sentarse en el trono cuando el Mahasattva Manjushri aparecía y declaraba, " Vas a sentarte en mi trono. Tu eres mi estudiante. ¿Cómo podrían sentarse un estudiante y discípulo en el mismo trono?"

Cuando se despertó, intentó interpretar su sueño y vio que su naturaleza era más espiritual y que sería más beneficioso para el mundo si él se hiciera un monje que si deviniese un rey.

La misma noche, como tantos otros, partió para el monasterio de Nalanda. Cuando llegó a Nalanda, fue a ver al abad y al estudiante principal de Nalanda. Shantideva fue aceptado para la ordenación y recibió el nombre de Shantideva.
Bajo su maestro, Shantideva devino también hábil en debate y un estudioso excelente.

Debido a que él era un gran estudioso y muy modesto, no mostró este conocimiento abiertamente a otros, así que los demás no lo supieron. Él era claramente una persona gobernada por su sensibilidad más que por su mente.

Los estudiantes en Nalanda, creciendo en una atmósfera tensa de intelectuales , no tenían gusto por Shantideva, y lo quisieron echar de la Universidad. Lo denunciaron repetidamente y declararon que él no se dedicaba a la erudición y que estaba sólo interesado en su propio bienestar, comer, dormir y hace sus abluciones. Ellos le dieron el nombre de "huesos perezosos" que literalmente significa " Come-duerme-caga."
Lo que ellos no vieron era su sensibilidad que podía ir más allá de las palabras hasta la esencia de la materia estudiada, así ningún discurso intelectual o debate era necesario.

Los más arrogantes pusieron una trampa para Shantideva. En una ocasión especial durante la que los miembros de los varios monasterios de la región se reunieron, lo ridiculizaron nombrándolo representante de Nalanda y haciéndolo hablar antes en la asamblea. Ellos tenían influencia suficiente y declararon que su negativa sería equivalente a su resignación.

Shantideva realmente se negó a la primera vez pero, en la segunda vez, aceptó. Alegremente ellos esperaron hacerle parecer ridículo delante de la reunión de gente, porque ellos realmente y de verdad lo creían indolente y completamente inútil.
Para ayudar su plan ellos construyeron un estrado tradicional para hablar en el que era difícil subir en cierto modo.
La leyenda dice que cuando Shantideva llego al estrado, lo tocó apenas y fue fácil montar inmediatamente. Esto se aplicó claramente en mirada retrospectiva después de su charla inteligente. Se dice que inmediatamente se alarmaron , pero probablemente era la confianza y la calma de Shantideva lo que los preocupó. Naturalmente los pocos amigos de Shantideva estaban encantados.
Entonces Shantideva se sentó en el estrado y preguntó el grupo qué tipo de enseñanza bebía dar, "algo ordinario" o "algo extraordinario"? Los monjes le pidieron que enseñara algo que nunca hubiese enseñado.
Así que Shantideva decidió hablar sobre "Emprender el camino al Despertar."
Shantideva dio esta enseñanza, y la leyenda dice que cuando llegó a una frase en el noveno capítulo (el capítulo de Sabiduría)," …todo lo que es existente e inexistente...", subió al cielo, y del cielo trajo el décimo capítulo. Él estaba invisible para las personas, pero ellos podrían oír sus enseñanzas. Esta leyenda proviene naturalmente de un punto claro. Su charla realmente estaba absorbiéndoles así que los oyentes perdieron todo el sentido del tiempo y de hecho estaban tan atento que el portavoz era insignificante con respecto a las palabras habladas.
Aquéllos a los que les gustaba Shantideva se sintieron muy tristes por como Shantideva había estado ahora, no literalmente por supuesto, sino en términos de que había llegado a un conocimiento más allá de ellos, y incluso aquéllos que habían sido sus enemigos y habían visto su verdadero valor se arrepintieron de su tontería.


COMENTARIO :

Una de las fuentes centrales para el ideal del Bodhisattva en el Budismo Mahayana, el Bodhicaryavatara ,ha sido -este" Emprender el camino a Despertar" que Shantideva enseñó. Su charla ha sido una fuente de inspiración para el ideal del Bodhisattva y el título para la mayoría de las escuelas de Mahayana se ha cambiado a Bodhisattvacaryavatara - Una Guía del estilo de vida del Bodhisattva. Los títulos como puede verse son bastante diferentes y fue con posteridad que dio un énfasis diferente al discurso inicial de Shantideva.
Esta enseñanza es particularmente notable porque es el único discurso público conocido que fue dado por Shantideva.
Su charla en el BODHICARYAVATARA tenía las secciones siguientes: los primeros tres capítulos son una explicación de cómo una mente del despertar puede ejercitarse, los próximos tres explican los métodos por los que mantiene a una mente del despertar y le impide deteriorarse, y los tres capítulos que siguen tratan de como aumentar la Bodhicitta cuando se ha engendrado. El capítulo final es una dedicación tradicional.

Alabanza de la Mente del Despertar
Confesión de Faltas
Adoptando la Mente del Despertar
Vigilancia constante a la Mente del Despertar
LA Guardia del Conocimiento
La Perfección de la Paciencia
La Perfección de Vigor
La Perfección de la Absorción Meditativa
La Perfección de la Comprensión
Dedicación

Este texto ha sido una fuente de inspiración para el camino gradual Mahayana que los Tibetanos llaman Lam Rim, pero las ideas del Bodhisattva son pertinentes a todas las ramas de Budismo, sea ellos Theravadin o Mahayana.
El poema abajo mencionado, es uno de sus muchos poemas, ecos de los sentimientos de su charla y habla a todos en el Buddha el camino de Dharma.
Permite entonces que no haya ninguna diferencia entre nosotros.

"Cualquier alegría que hay en este mundo
Toda viene de desear a otros que sean felices,
Y cualquier sufrimiento que hay en este mundo,
Todo viene de desear que yo estuviese contento."

¿Pero qué necesidad hay de decir más ?
El trabajo infantil para su propio beneficio,
Los Buddhas trabajan para el beneficio de otros.
¡Simplemente mira la diferencia entre ellos!
 
Shantideva

¿Por qué?
Algunas preguntas centrales en referencia al Ideal del Bodhisattva del que realmente debe tratarse antes de que nosotros hablemos sobre el Camino de Bodhisattva son:
"¿Por qué debemos preocuparnos si otras personas están sufriendo?"
"¿Qué nos importa a nosotros?"
"¿Por qué debemos preocuparnos si otras personas están contentas?"
"¿Qué nos importa a nosotros? "
"¿Por qué debemos preocuparnos si otras personas son libres?"
"¿Qué nos importa a nosotros? "

¿El primer punto que surge de esto es "Quién son los otros? Como budistas, nosotros incluimos todas las criaturas sintientes que abarcan toda la vida animal, pero está claro en esta edad cuando las acciones del hombre son tan destructivas y en que nosotros entendemos también el bio-sistema, nosotros debemos extender también este "otros" a toda la vida de las plantas.
La esencia de estas preguntas son los procesos de Egoísmo y Altruismo que psicológicamente gobiernan la mayoría de la conducta y son de hecho uno de las grandes diferencias entre la criatura humana y otros seres sintientes.
El egoísmo es estar sin la preocupación por el bienestar (dolor, sufrimiento, felicidad y libertad) de otros, y estar sin la motivación para hacer algo para prevenir o quitar el dolor y sufrimiento de otros o para promover su felicidad, excepto en cuanto nos aleje de nuestro propio bienestar
El altruismo se define entonces como preocupación para el bienestar (dolor, sufrimiento, felicidad, y libertad) de otros, y para estar con motivación por hacer algo para prevenir o quitar el dolor y sufrimiento de otros o para promover su felicidad.
Pero el Budismo va más allá que estas definiciones sueltas y habla sobre Egoísmo en términos de Deseo y Apego así que hay un sentido de "no otros, yo". Si entonces nosotros hablamos sobre un sentido refinado de Altruismo así nosotros debemos hablar en términos de "No yo, otros."
¿Él es este caso entonces, central a cada pregunta es quién es éste "yo" y que es esta relación de "mí" a "Otros?"
Hay dos maneras de considerar esta Identificación. Hay el concepto reduccionista de una persona presentado por la Escuela Vaibhanika Abhidharma y el holismo interpersonal primero. En este punto de vista del pasado no hay ningún ego o otros y en última instancia otros no sólo se perciben como más o menos similares a a sí mismo, sino como a sí mismo.
La idea reduccionista es que la persona no es nada más que la suma de sus partes claras, o más bien, elementos. Las partes (dharmas) se supone que tiene realidad primaria (dravyasat) con una naturaleza ontológica propia (svabhava) como elementos enérgicos momentáneos indivisibles de experiencia. De esto nosotros construimos nuestras concepciones (ilusiones) de personas, seres vivientes y otras cosas. Estas construcciones pueden analizarse como compuestas de partes, ellos no son nada en si mismas , y son sin ningún ego (pudgala-nairatmya).

El concepto holístico entiende a la persona como algo más que la suma de sus partes claras que no son en ninguna manera espirituales en naturaleza. Este ego holístico es, por supuesto, sólo la ilusión, es una verdad convencional (sattvatisatya), y no la verdad más alta (paramarthasatya) en que no hay de hecho un ego sustancial (anatman) ni dualidad. Se caracteriza el verdadero estado por el vacío de propio-ser (svabhava anyata).
Como una ilusión útil que surge de la discriminación y la evolución del lenguaje, se da nombre y forma (nama y rupa) los cuales mantienen la base de la ilusión de "Auto identificación" qué se transforma en la creencia en un "Verdadero Ego", un engaño de la mente Dual.
Es este segundo punto de vista que Shantideva ha tomado y los problemas conceptuales humanos y conflictos están entre aquéllos que perciben esta unión de todas las criaturas sintientes (entendiendo la verdad de no la dualidad) y aquéllos que no lo hacen.
Aquí entonces nosotros tenemos la esencia del Ideal de Bodhisattva. Es que nosotros creemos equivocadamente que nosotros somos individuos y hay competición natural así entre nosotros en los que "yo" debo ser el primero en sobrevivir y "disfrutar."
¿Cuándo nosotros comprendemos que nosotros somos entonces claramente inseparables "Nosotros debemos sobrevivir y debemos disfrutar". ves como una pregunta conduce a otra?
La supervivencia es un concepto fácil para entender, pero "disfrutar" realmente es otro. Como budistas nosotros decimos que cualquiera "goce natural" que eso surge de nuestra verdadera naturaleza con sensibilidad, discriminación y inteligencia natural, es correcto y para ser alentado y desarrollado plenamente.
Pero el "goce del ego" no tiene sensibilidad natural, discriminación o inteligencia natural y así debe ser considerado incorrecto.

El camino de Bodhisattva es entonces el que transforma el egoísmo amplificado en un altruismo amplificado que nos lleva a la unidad de todas las criaturas sintientes.
Pero nosotros debemos tener sumamente cuidado para no caer en la trampa de considerar que nosotros somos entonces partes del todo. Ése es un error.
Nosotros somos un todo que tiene la capacidad de percibirse como una parte. Es el error de la mente Dual que hace de la percepción ilusoria y útil un engaño en el cuál cree que uno realmente existe.
El camino de Shantideva se diseña abrir nuestra conciencia de este todo y llevarnos por vía del ideal del Bodhisattva hacia la disolución de sufrimiento , el desarrollo de la verdadera felicidad y la liberación de Identidad. No da las herramientas para el revelación trascendental pero lleva al camino. Es esencialmente un requisito previo.

El camino de Bodhisattva es entendido como una transformación del ego dividido al ego entero que entonces se transforma en un no-ego dentro de la verdad más alta. Ha habido, desde los tiempos Védicos, un conocimiento claro de los defectos en la sociedad de Egoísmo que falla en actuar recíprocamente con cualquier grupo social. Como resultado, el mundo religioso ha presentado varias soluciones como el deber y obligación que prevalecieron en los Vedas, justicia (esencial para una sociedad para su autoprotección ), utilidad (qué es una forma de egoísmo social), virtud (integración religiosa), y la idea de derechos humanos (una nueva y aparentemente noble preocupación que es una preocupación mental no una natural). Todos han fallado. Sólo el ideal del Bodhisattva sigue firme y claro.
La transformación esta basada en la sabiduría e implica visión penetrante en la naturaleza real de la persona (pudgala), y la del ego.
La apariencia no iguala a la realidad. Si nosotros creemos que lo es, entonces eso es debido a nuestra ignorancia básica, la posesión de una creencia en la Dualidad que engendra efectos insalubres como codicia y odio y estas raíces insalubres engendran sufrimiento La liberación del sufrimiento es la visión de este engaño en la raíz, y eso es crucial para el desarrollo de sabiduría.
Esta sabiduría, la verdad más alta, es que una persona no es un ego sustancial (pudgala-nairatmya), pero se caracteriza como tal a través de la ilusión. la persona es verdaderamente vacía de "propio-ser independiente" (svabhava -? anyata).
Pero el Bodhisattva no es motivado por estas consideraciones intelectuales. Él no desea quitar todo el dolor y sufrimiento simplemente porque hay dolor o sufrimiento, porque en verdad eso puede suponer una identidad universal.
No hay realmente ninguna motivación, solo existe un impulso natural simplemente para destruir el engaño de sufrimiento. En la mayoría de las personas, í existe, antes de Despertar, los tres venenos (confusión/duda, codicia, y hostilidad/aversión). En el bodhisattva, sin embargo, su verdadera naturaleza brillará de nuevo en proporción cuando él o ella quitan estos estorbos.
Percibiendo esto como la Verdad, es la justificación normal para tomar un compromiso de Bodhisattva y llevar a cabo el camino a la liberación para todas las criaturas humanas que son conocidas pese a ser no obstante ilusión. En este compromiso uno se ve a sí mismo bajo la influencia de la Dualidad.
El compromiso por consiguiente, debe tomarse con una comprensión llena de la verdad de la no dualidad, un conocimiento de la propia tontería de uno, y el deseo de alcanzar el estado del Bodhisattva natural.
Pueda que todos los que leyeron este texto de Shantideva ven que el camino a una vida sensata como un laico está abierta para todos. Puedan ellos tomar el camino del Bodhisattva y el compromiso que es esencial si este mundo ha de ser liberado en el futuro de las cadenas de Mara. Puedan ellos convertir ese compromiso en la acción y el desarrollo del Buddha Dharma.

Maestro Bodhisattva Shan-chien (Thera Karavika) [..]

[..] La Joya Del Corazón Del Afortunado

Una introducción a la Gran Perfección

Consejos de mi Corazón: Capitulo 7: Dudjom Rimpoche

¡Homenaje a mi maestro!
El Gran Maestro de Oddiyana dijo una vez:
No investigues las raíces de las cosas,
¡Investiga la raíz de la Mente!
Una vez que hayas encontrado a la raíz de la Mente,
Sabrás una cosa, liberando todo espontanemente.
Pero si no logras encontrar la raíz de la Mente,
Conocerás todo, pero no entenderás nada.

Cuando comiences a meditar en la mente, siéntate con tu cuerpo derecho, y permite que tu respiración entre y salga en forma natural. Contempla el espacio frente a ti con los ojos ni cerrados ni totalmente abiertos. Piensa que por el bienestar de todos los seres quienes han sido tus madres, vas a observar a la conciencia, el rostro de Samantabhadra. Ruega fervorosamente a tu maestro raíz, quien es inseparable de Padmasamvabha, el Guru de Oddiyana, y luego mezcla tu mente con la suya. Asiéntate en un estado meditativo equilibrado.

Sin embargo, una vez que hayas asentado tu mente, no podrás descansar por mucho tiempo en ese estado vacío y claro de conciencia pura y prístina. Tu mente comenzará a moverse y a agitarse. De manera inquieta correrá de aquí para allá, por todas partes, como un chango. Lo que estás experimentando en este momento no es la naturaleza de la mente, sino sólo pensamientos. Si permaneces con ellos y los sigues, te encontrarás recolectando todo tipo de cosas, pensando acerca de toda clase de necesidades, planeando diversas actividades. Es precisamente este tipo de actividad mental el que te ha lanzado en el pasado al oscuro océano del samsara, y no cabe duda que lo hará en el futuro. Sería mucho mejor si pudieras cortar con la siempre expansiva y negra confusión de tus pensamientos.

¿Qué pasaría si pudieras liberarte de las cadenas de tus pensamientos? ¿Cómo es la conciencia pura y prístina? ¡ Es vacía, deslumbrantemente límpida, ligera, libre y llena de gozo! No es algo que esté encadenado ni demarcado por su propia colección de atributos. No hay nada en la totalidad del samsara y el nirvana que no lo abrace. Desde el tiempo sin principio, está dentro de nosotros, innata. Nunca hemos estado sin ella, y sin embargo, está plenamente fuera de nuestro campo de acción, esfuerzo e imaginación.

Pero, ¿cómo, preguntarás, es reconocer la conciencia pura y prístina, la cara de rigpa? Aunque lo experimentes, simplemente no podrás describirlo; sería como un mudo tratando de describir sus sueños. Es imposible distinguir entre tú que descansas en la conciencia pura y prístina y la conciencia pura y prístina que estás experimentando. Cuando descansas de manera natural, desnuda, en el estado ilimitado de la conciencia pura y prístina, todos esos pensamientos molestos y veloces que no se quedan callados, ni siquiera por un instante - todas esas memorias, todos esos planes que te causan tantos problemas - pierden su poder. Desaparecen en el cielo espacioso sin nubes de la conciencia pura y prístina. Se quiebran, se desmoronan y desaparecen. Toda su fuerza se pierde en la conciencia pura y prístina.

De hecho, tienes esta conciencia pura y prístina dentro de ti. Es la sabiduría clara y desnuda del Dharmakaya. Pero, ¿Quién te puede introducir a ella?, ¿En dónde puedes asentar su base?, ¿De qué puedes estar seguro? Para empezar, es tu maestro quien te muestra el estado de la conciencia pura y prístina. Y cuando la reconoces por ti mismo, es cuando has sido introducido a tu propia naturaleza. Todas las apariencias, tanto del samsara como del nirvana, son simples despliegues de tu propia conciencia pura y prístina; toma como punto de referencia tu vida, de manera firme, tan solo la conciencia pura y prístina. Así como las olas que se levantan y surgen del océano y regresan a él, así todos los pensamientos que surgen, moran y se disuelven en esa conciencia pura y prístina. Convéncete de su disolución y así te encontrarás en un estado totalmente libre tanto de meditador como de objeto de meditación - más allá de la mente meditadora.

"¡Ah en ese caso!" Podrías pensar, "no hay necesidad de meditar". Bueno, yo puedo asegurarte que sí es necesario meditar. El mero reconocimiento de la conciencia pura y prístina no te libera. A través de tus vidas desde el tiempo sin principio te has visto envuelto en creencias falsas y hábitos engañosos. Desde entonces hasta ahora has gastado cada momento como un miserable y patético esclavo de tus pensamientos. Y cuando mueras, no se sabe a ciencia cierta a donde irás. Seguirás a tu karma y tendrás que sufrir. Es por esta razón que debes meditar, para preservar de manera continua el estado de conciencia pura y prístina al que se te ha introducido. El omnisciente Longchenpa ha dicho, "Puedes reconocer tu propia naturaleza, pero si no meditas y te familiarizas con ella, serás con un recién nacido abandonado en un campo de batalla: serás tomado por el enemigo, el ejército hostil de tus propios pensamientos." En términos generales, meditación significa familiarizarnos con el estado de descansar en la naturaleza primordial y libre de elaboraciones, a través de la atención espontánea, constante y natural. Significa acostumbrarnos a dejar en paz el estado de la conciencia pura y prístina, despojado de toda distracción o aferramiento.

¿Cómo nos acostumbraremos a morar en la naturaleza de nuestra mente? Cuando surjan pensamientos mientras meditas, déjalos que surjan; no hay necesidad de considerarlos tus enemigos. Cuando surjan, relájate en su surgimiento. Por otro lado, si no surgen, no te preguntes nervioso si acaso van a surgir o no. Simplemente descansa en su ausencia. Si aparecen de manera súbita pensamientos grandes y bien definidos durante tu meditación, es fácil reconocerlos. Pero cuando ocurren movimientos sutiles, es difícil darse cuenta que están ahí hasta mucho después. Esto es a lo que llamamos namtok wogyu, la corriente subterránea de la distracción mental. Es el ladrón de tu meditación, así que es importante mantenerlo vigilado. Si puedes estar atento en forma constante, tanto en la meditación como después de ella, mientras comes, duermes, caminas o estás sentado, es justamente eso- ¡estas en lo correcto!

El gran maestro Guru Rimpoché dijo:

Cien cosas se pueden explicar, mil se pueden decir,
Pero sólo una debes entender,
Conoce una cosa y todo se libera-
Permanece en tu naturaleza interior; ¡tú conciencia pura y prístina!

También se dice que si no meditas, no encontrarás la certidumbre: si lo haces, la conseguirás. Pero, ¿qué tipo de certidumbre? Si meditas con un esfuerzo fuerte y gozoso, aparecerán señales de cómo te has acostumbrado a morar en tu naturaleza. Tu aferramiento feroz a experimentar los fenómenos de manera dualista, gradualmente se aflojará, y tu obsesión con la felicidad y el sufrimiento, las esperanzas y miedos, etc, gradualmente se irán debilitando. Aumentará la devoción por tu maestro y tu confianza sincera en sus instrucciones. Después de un tiempo tus actitudes dualistas y tensas se evaporarán y llegarás al punto en donde el oro y las piedras, la comida y la basura, los dioses y demonios, la virtud y la no-virtud, todo será lo mismo para ti - estarás imposibilitado para escoger entre el paraíso y el infierno. Pero hasta que llegues a ese punto (mientras estés aún atrapado en las experiencias de la percepción dual), virtud y no-virtud, tierras búdicas e infiernos, felicidad y dolor, acciones y sus resultados - todo esto es la realidad para ti. Como lo dice el Gran Guru, "Mi visión va más allá del cielo, pero la atención a mis acciones y sus resultados es más fina que la harina."

Así que no vayas por ahí proclamando sé un gran meditador Dzogchen cuando de hecho no eres más que un vago pedorro que apesta a alcohol y lujuria.

Es esencial que tengas una base estable de devoción pura y samaya, unidos a un entusiasmo fuerte y gozoso que esté bien equilibrado, ni muy tenso ni muy suelto. Si eres capaz de meditar, alejándote por completo de todas las actividades y preocupaciones de esta vida, es certero que obtendrás las extraordinarias cualidades del profundo camino del Dzogchen. ¿Por qué esperar a vidas futuras? Puedes tomar por asalto a tu ciudadela primordial hoy mismo, en el presente.

Estos consejos son la sangre misma de mi corazón. ¡Mantenlos cerca y nunca los dejes ir! [..]
Datos biográficos:


Kyabjé Düd'jom Rinpoche o Dudjom Jikdral Yeshe Dorje (1904-1987)

[..]Uno de los yoguis más importante del Tíbet, académicos y maestros de meditación.
Fue reconocido como la encarnación de Dudjom Lingpa(1835-1904), 
cuyas encarnaciones anteriores incluidos los más grandes maestros, 
yoguis panditas como: Shariputra, Saraha y Khyeú Chung Lotsawa
Considerado como el representante vivo de  Padmasambhava era un Revelador grandes de los "tesoros"  (terma) oculto por Padmasambhava. Un prolífico autor y estudioso meticuloso, Dudjom Rimpoché escribió más de cuarenta volúmenes, uno de los más conocidos de los cuales es su monumental La Escuela Nyingma del budismo tibetano: sus fundamentos y la historia.
Durante la última década de su vida los pasó enseñando mucho tiempo en Occidente, donde ayudó a establecer la tradición  Nyingma, fundando grandes centros en Francia y los Estados Unidos.Su Santidad Dudjom Rinpoche, Jigdral Yeshe Dorje, fue uno de los yoguis más destacados, académicos y maestros de meditación de los últimos tiempos, que no sólo inspiró temor en aquellos que lo conocieron, sino también la devoción y profundo afecto.
Después de la huida de los tibetanos en el exilio, se Dudjom Rinpoche, que fue el primer maestro que se conceda el título de Jefe Supremo de la escuela Nyingma del budismo tibetano, el "más antigua" escuela introdujo en el Tibet en el siglo 8 por Guru padmasambhava.[..]
 


IMPERMANENCIA Y MUERTE
[..] Jóvenes mueren antes que personas mayores; personas que estaban muy enfermas viven más que otras personas que estaban completamente sanas.
Tampoco importará que no se haya terminado algún trabajo, o que tengamos la sensación de tener algo pendiente que hacer en la vida, porque eso tampoco va a impedir que llegue el momento de la muerte.
Aunque queden cosas por hacer, la muerte llega y no se puede evitar.


EL RESPLANDOR INMACULADO
Del testamento final de Longchenpa, el maestro Dzogchen del siglo XIV
En un cielo nocturno sin nubes, la luna llena,
"El Señor de las Estrellas" está a punto de salir.
El rostro de mi compasivo señor, Padmasambhava,
Me atrae hacia delante, irradiando su tierna bienvenida.
Mi gozo en la muerte es muchísimo mayor
Que el gozo de los mercaderes al ganar vastas fortunas en el mar,
O los señores de los dioses que se jactan de su victoria en la batalla;
O el de aquellos sabios que han entrado en el trance de la perfecta absorción.
Así, tal un viajero que se echa al camino, cuando llega el momento de partir,
No permaneceré más en este mundo,
Sino que iré a morar en la fortaleza de la gran dicha de la ausencia de la muerte.
Esta vida mía está acabada,
mi karma se ha agotado,
El beneficio que podían hacer las oraciones se ha gastado,
Todas las cosas mundanas han llegado a su fin,
El espectáculo de esta vida ha terminado.
En un instante reconoceré la misma esencia de la manifestación de mi ser
En los puros y vastos reinos de los estados del bardo;
Estoy próximo a ocupar mi asiento en el terreno de la perfección primordial.
Las riquezas que se encontraban en mí han hecho felices las mentes de otros,
He utilizado la bendición de esta vida
Para realizar todos los beneficios de la isla de la liberación;
Habiendo estado con vosotros, mis nobles discípulos, durante todo este tiempo,
La alegría de compartir la verdad me ha llenado y satisfecho. 

Ahora van a terminar todas las conexiones entre nosotros en esta vida.
Soy un mendigo errante que va a morir como le plazca,
No os entristezcáis por mí, pero seguid rezando siempre.
Estas palabras las dice mi corazón, las dice para ayudaros;
Pensad que son una nube de flores de loto, y vosotros, en vuestra devoción,
Abejas que se zambullen en ellas para libar su alegría trascendente.
Por la gran bondad de estas palabras
Que los seres de todos los reinos del samsara,
En el terreno de la perfección primordial, alcancen el Nirvana.


LA MEDITACIÓN.
La meditación sobre la impermanencia y la muerte es muy importante. Por esa razón fue la última enseñanza que dio Buddha. Buddha explicó que todos los fenómenos que surgen debido a causas, son impermanentes.
No es suficiente conocer sólo intelectualmente la impermanencia y la muerte. 
Tampoco es suficiente saber de memoria todos los puntos sobre la meditación. 
Lo que hay que hacer realmente es meditar día tras día hasta realizar lo que significa la impermanencia y la muerte; 
si no se medita así diariamente no se conseguirá frenar el apego.
También nuestro cuerpo humano es muy frágil, es como una especie de burbuja;
Si tuviéramos un cuerpo de hierro, entonces quizá podría resistir más en algunas situaciones, 

pero la realidad es que cualquier pequeña circunstancia puede acabar con nuestra vida, 
un alimento en mal estado puede ser suficiente, 
o un simple pinchazo puede causar la muerte por el tétano.

La raíz es la rama, la rama es la raíz Ajahn Chan

Tan pronto nacemos ya estamos muertos. Nuestro nacimiento y nuestra muerte son sólo una cosa. 
Es como un árbol; donde hay una raíz, tiene que haber ramas. Si hay ramas, tiene que haber raíz. 
No se pueden tener las unas sin las otras.
Resulta un tanto ridículo ver cómo en los funerales la gente está tan llena de dolor y aflicción, temerosa y triste, mientras que cuando ocurre un nacimiento se siente feliz y encantada. 
Es un engaño; 
nadie se ha parado a mirarlo con claridad.
Creo que si verdaderamente quieres llorar, sería mejor hacerlo en el momento del nacimiento, 
porque realmente nacer es morir, morir es nacer, la raíz es la rama, la rama es la raíz.
Si tienes que llorar, llora por la raíz, llora por el nacimiento. 
Míralo con más detalle: si no hubiera nacimiento no habría muerte: 
¿Puedes entenderlo?
Hay que meditar en la impermanencia y la muerte porque nos sirve para estar preparados
antes de que esta llegue; es lo que nos da el impulso para que seamos capaces de hacer los
preparativos necesarios para cuando llegue el momento.
Si meditamos en la impermanencia y en la muerte, obtendremos mucho beneficio y ventajas.
La primera de ellas es que se desarrolla un fuerte interés por la práctica, y de esa manera, uno puede alcanzar todos los niveles del camino, desde los niveles básicos hasta la buddheidad.
¿Cuáles son las desventajas de no meditar en la impermanencia?
¿Cuáles son las ventajas de meditar en ella?


LAS DESVENTAJAS
Las desventajas de no meditar son que no se tendrá ningún interés por la vía espiritual; uno se dejará arrastrar completamente por los intereses mundanos y no se harán los preparativos para ese viaje que se ha de hacer antes o después.
Suponiendo que se tenga algún interés por practicar, se irá dejando siempre para más adelante; 
no se verá el momento de comenzar, siempre se irá posponiendo y 
posponiendo hasta que llegará el momento de la muerte sin haber hecho nada. 
Y aún en el caso de comenzar la práctica no será pura, no será perfecta, debido a que en el fondo uno practicará impulsado por sus propios intereses mundanos, como tener una buena reputación o fama, 
no tener obstáculos ni enfermedades y tener una vida larga.
El deseo de que los demás nos consideren un buen practicante, un buen meditador a veces está muy escondido en nosotros, pero en el fondo está ahí. Eso impide que la práctica sea una práctica pura de Dharma, 
porque la motivación que uno tiene no es la adecuada. 
Además, aunque la motivación sea buena, si no se medita en la impermanencia y 
en la muerte, la práctica no tendrá intensidad.
Cuando se está muy interesado por algún tipo de actividad, se hace con mucho gusto y sin
esfuerzo. Con la práctica ocurre algo parecido. 

Si no se siente mucho placer por practicar, todo se hace duro y pesado y 
ese gusto por la práctica sólo puede surgir si se medita en la impermanencia y la muerte.
Otra desventaja de no meditar en la impermanencia y la muerte es que uno se involucrará continuamente en acciones negativas. Si no se ha meditado, 
cuando llegue el momento de la muerte, surge una gran preocupación y pesar; 
uno tiene la sensación de que no ha aprovechado el tiempo de vida. 
Pero cuando llegue ese momento, ya de nada sirve esa gran preocupación,
ese gran arrepentimiento, porque ya no hay tiempo de solucionarlo.


LAS VENTAJAS.
La meditación sobre la impermanencia y la muerte es muy poderosa, 
porque consigue que nonos puedan perjudicar o arrastrar los engaños como el apego, el odio o la ignorancia, 
ya que se tiene una fuerte determinación para frenarlos.
Cuando uno empieza a practicar, también es muy importante la meditación en la impermanencia y 

la muerte porque nos provee de fuerzas para comenzar la práctica.
De hecho, la impermanencia y la muerte son el motivo que ha impulsado a muchos de los grandes practicantes como Milarepa, que al ver la muerte de uno de sus benefactores, 
sintió una fuerte necesidad de dedicarse de lleno a la práctica.
Esta meditación es importante para dar continuidad a la práctica de un modo correcto y 

también es muy importante para concluirla, es decir, 
para que podamos terminarla de una manera perfecta.
Otra ventaja será que al llegar el momento de la muerte, 
uno lo aceptará sin ningún tipo de preocupación; si se ha sido un gran practicante, 
incluso se aceptará ese momento con alegría, 
como si se tratara simplemente de un cambio, 
cambiar un viejo cuerpo por uno nuevo.

Si se ha sido un practicante de tipo medio, 

al menos no se tendrá ningún tipo de temor, 
y si se ha sido un practicante de tipo básico, 
no se tendrá ningún tipo de pesar o preocupación.
Puesto que la muerte es algo por lo que tenemos que pasar, 
es muy importante hacer los preparativos; 
es como si supiéramos con certeza que vamos a tener que ir a India, 
haríamos todos los preparativos necesarios para ir.
Además, hay que tener en cuenta que en un viaje común, 
como ir a India, se puede recibir ayuda de otras personas que tengan experiencia; 
pero en el momento de la muerte, 
lo único que nos va a servir de ayuda realmente es la práctica del Dharma.


NO HAY ESCAPATORIA.
Así pues, no hay nadie que pueda escapar a la muerte;
incluso Buddha pasó por ese proceso de la muerte para mostrárnoslo.
Buddha, que no tiene un cuerpo ordinario y no está sometido igual que nosotros al karma y a los engaños,
se ha mostrado pasando por ese proceso de la muerte,
¿cómo vamos a escapar nosotros?
No hay manera de escapar al momento de la muerte; uno no puede irse a otro lugar y esconderse.
No se puede pagar dinero para alargar el tiempo de vida, no hay manera de escapar cuando llegue ese momento.
La duración de la vida viene determinada por el karma que uno mismo haya podido crear, 
por los méritos que uno pueda tener acumulados en esta vida.
El tiempo de vida es muy difícil de alargar; el tiempo va pasando, se va acabando... es algo que no se puede evitar, 
es como el agua en los ríos de montaña que fluye de un modo continuo, sin poder evitarlo; 
nuestro tiempo de vida fluye de la misma manera, se va gastando, se va perdiendo.
Otro aspecto a tener en cuenta también para meditar en este punto de la certeza de la muerte es que, independientemente de que hayamos aprovechado o no el tiempo de nuestra vida, la muerte va a llegar.

¡PERO NO ES FÁCIL!
A veces, en nuestra juventud, 
nos resulta difícil practicar porque no tenemos interés por la práctica; 
después en una etapa intermedia de la vida,
 tenemos muchas obligaciones, 
y más tarde nos resulta también difícil practicar porque quizá ya somos demasiado mayores y 
tenemos otros obstáculos y dificultades. 
Pero independientemente de que hayamos aprovechado el tiempo o no, la muerte llega.
Aun suponiendo que todas las personas del mundo fueran nuestros amigos y 
nos cogieran de la mano para que no nos marchásemos, 
no lo podrían conseguir.
Tampoco las cosas materiales, por muchas riquezas que se tengan, 

pueden ser de ayuda en ese momento. 
No puede uno llevarse nada consigo.
Tanto esfuerzo para acumular y todo se queda ahí, sin ser de ninguna ayuda en ese momento. 
Incluso aunque se tuvieran alimentos y ropa para cien años, 
en el momento de la muerte, 
uno no podría llevarse consigo ni un poquito, no le serviría para nada.
E incluso nuestro propio cuerpo, que es algo tan querido para nosotros y 
que siempre protegemos y cuidamos tanto, 
en el momento de la muerte se convierte en un gran obstáculo, pues tenemos que abandonarlo.
Llegado ese momento, 
lo único que verdaderamente nos puede servir de ayuda es la práctica del Dharma; 
esto quiere decir que lo único que nos va a ayudar es todo el karma positivo que hayamos acumulado, 
lo único que nos va a acompañar es nuestro karma, ya sea positivo o negativo. 
Por eso se dice que en el momento de la muerte, 
la única ayuda que tenemos es la práctica del Dharma: 
todas aquellas impresiones que han podido quedar en nuestra mente debido a haber practicado, 
a haber pensado y actuado de un modo positivo. 
En el momento de la muerte se puede decir que el Dharma o el karma positivo, es el único guía que tenemos, 
nuestro único alimento, la única compañía o ayuda que vamos a tener en ese camino.

ESTAR PREPARADO.
Hay que hacer los preparativos antes de que llegue la muerte.
Si hacemos los preparativos ahora, entonces, en el momento de la muerte,
la práctica del Dharma nos será realmente de ayuda.
Porque si tan sólo pensamos, "el Dharma es lo único que me va a ayudar en ese momento",
pero no lo aplicamos, no nos servirá de nada.


UNA PRÁCTICA SENCILLA SOBRE LA IMPERMANENCIA
Y LA MUERTE
Estoy aquí, sentado, y pienso en todos los seres que ahora están muertos.
"Desde tiempos inmemoriales, innumerables seres han llegado, han usado su tiempo y se han ido. 
Sólo recordamos los nombres y los actos de unos pocos. 
Sus muchos dolores y deleites, victorias y derrotas son hoy (como ellos) meras sombras. 
Y así será con todos los que conozco y conmigo mismo.
El tiempo convertirá en fantasmas todas las preocupaciones que me ahogan, 
todas las incertidumbres que me acosan y todos los placeres que persigo. 
Por lo tanto, contemplaré la realidad de mi propia muerte 
para poder entender lo que es verdaderamente valioso en la vida.
Porque mi muerte puede llegar pronto, pagaré todas mis deudas,
pagaré todas las injurias y no tendré diferencias con nadie.
Porque mi muerte puede llegar pronto, no malgastaré mi tiempo repasando viejos errores,
sino que utilizaré cada día como si fuese el último.
Porque mi muerte puede llegar pronto, prefiero purificar mi mente antes que acicalar mi cuerpo.
Porque mi muerte puede llegar pronto y separarme de los que quiero,
desarrollaré el desapego y la compasión antes que la posesividad y el interés.
Porque mi muerte puede llegar pronto, usaré cada día íntegramente,
sin desperdiciarlo en objetivos infructuosos o en anhelos vanos.
Ojalá que esté preparado cuando llegue la muerte.
Ojalá que no tenga terror cuando se desvanezca la vida.
Ojalá que mi desapego me permita liberar el corazón". [..]


Datos biográficos:


Longchenpa o Gyalwa Longchen Rabjampa (1308 - 1364 o posiblemente 1369)
Maestro importante de escuela Nyingma de Budismo Tibetano, junto con Sakia Pandita y Je Tsongkapa, que ha sido reconocido como uno de los tres principales manifestaciones de Mansyhusri que enseño en el centro TIbet. Su obra principal son los Siete Tesoros, que encapsula los últimos 600 años de pensamiento Budistas en el Tibet.

Longchenpa enraizo un vínculo crítico relacionado con temas esotéricos y en especial con la trasmision esotérica de las enseñanzas Dzogchen, fue abad de Samye, el monasterio más importante del tibet a la vez que el primero del Himalaya, pero pasó la mayor parte de su vida viajando o en retiro.
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