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 [..] Los tertons no deben ser juzgados por su comportamiento

No se puede juzgar a un terton como inauténtico 
como con­secuencia de su carácter imperfecto o veleidoso, 
ni tan sólo un poco. El mismo Gurú Rinpoché dijo:

Los seres iluminados ocultos aparecen de maneras inciertas;
los impostores son los grandes mimos hipócritas de
los practicantes del dharma.
¡Ay! No identifiquéis el oro con la escoria.

Entre los falsos tertons hay muchos que tienen buenas relaciones con las personas y que aparentan tener una con­ducta disciplinada, además de tener un cierto carisma y for­tuna. Al mismo tiempo, hay tertons auténticos que tienen un comportamiento y una forma de hablar algo licenciosos y que, sin dudarlo, se involucran en muchas actividades que la mayoría de las personas condenarían. De esta mane­ra, los tertons toman sobre ellos mismos, en forma de infa­mias y mala reputación, muchas obstrucciones graves que sufre la doctrina. Ellos utilizan todas estas experiencias como práctica del gran sabor igual.
Del mismo modo, hay tertons que no son capaces de descubrir sus tesoros y que tienen un entorno no auspicioso. Ha habido muchos célebres tertons, tal y como ilustran las vidas de Pema Ledreltsel263 y Sum Tshog, que enfermaron y murieron de modos desfavorables. Todos estos hechos ocurrieron por la misma razón [tomar las obstrucciones sobre ellos mismos en beneficio de la tradi­ción], Estos sucesos también sirven para demostrar que los efectos del karma son inevitables y que el hecho de transgredir la más mínima orden de Gurú Rinpoché tiene consecuencias graves.
Cómo examinar a un terton

Existen dos maneras de examinar un terton 
según los anti­guos sostenedores del conocimiento (Rig 'Dzin). 
      La prime­ra consta en recibir una aclaración sobre la autenticidad del terton por parte de una de las divinidades de las Tres Raí­ces. Por ejemplo, Bonton Kyergangpa264 (dBon sTon sKyersGang Pa) desarrolló fe en las termas descubiertas por Sanguie Wangchen (Sangs rGyas dBang Chen) de Ñemo (sNye Mo) sólo después de haber aclarado sus dudas por medio de una visión que tuvo del mismo Gurú Rinpoché.
La segunda, se basa en examinar por medio de las prue­bas que se extraen de las escrituras y del razonamiento. Por ejemplo, cuando Sanguie Lingpa (1340-1396) fue a darle el néctar de larga vida a Nedongma265, se ganó su confianza sólo después de haber sido examinado en debates y haber respondido a preguntas de muchos estudiosos.
Sin embargo, hoy en día es raro que alguien tenga la capacidad de examinar a un terton a través de los medios mencionados en primer lugar. En cuanto al segundo caso, también es difícil que, aquellos que se consideran a sí mismo eruditos, no cometan un error durante el examen.
Tal y como he explicado anteriormente, el último lugar del tesoro secreto o de la ocultación —donde el poder de la palabra vajra de la sabiduría de la terma se establece inago­tablemente por medio del poder de la transmisión del Man­dado de la Mente que hizo Gurú Rinpoché— es la esencia de la mente (Sems Nyid), la esfera del dharma inmutable del propio terton. 
A partir de ahí, gracias a los efectos de los rollos amarillos, 
el poder de esta sabiduría de la palabra Vajra se hace manifiesta. 
C: http://alexgrey.com/
La causa del descubrimiento no es, ni mucho menos, 
el hecho de que el terton mire el rollo amarillo una y otra vez. 
Lo que ocurre es que el aspecto de la conciencia intrínseca (Rig Cha), 
o la sabiduría (Shes Rab Kyi Cha), 
de la naturaleza luminosa (gNyug Ma'i Od gSal) del terton aparece desnuda y, 
entonces, él o ella mira la escritura simbólica (brDa Yig) y 
la penetra (bCug Ñas) con la sabiduría.
El despertar del poder de la sabiduría de la palabra vajra a través del factor condicional del rollo amarillo significa que las termas de la esfera del dharma surgen como el aspecto del poder de la conciencia intrínseca (Rig rTsal), o alternativamente que el poder de la conciencia intrínseca surge en la forma de las palabras y los significados, claros y completos, de las enseñanzas de la terma. 
Así pues, si no se dispone de la realización sublime como base paja controlar la esfera del dharma por medio de la conciencia intrínseca, tal y como se menciona en las enseñanzas especiales del Dzogchen, heredar las profundas termas de Gurú Rinpoché es imposible. 

Sería como decir que nunca has estado en la India pero que sí has estado en Magadha (India central).
Si los tertons tienen una realización así de perfecta, entonces no habrá posibilidades de que encuentren termas falsas, las cuales son el resultado de los engaños de dioses y demonios. 
Pues la conciencia intrínseca primordialmente pura 
nunca puede ser arrastrada en la dirección equivocada.
La razón por la cual los tertons buscan un maestro del que puedan recibir enseñanzas y con el que puedan estu­diar los textos de las instrucciones es para seguir la tradi­ción habitual. En realidad, 
tendrán la convicción espontá­
nea de que su maestro es Gurú Rinpoché, y debido a esto ellos son los yoguis naturales que han recibido las bendicio­nes espontáneamente y han alcanzado la realización auto- surgida de la esencia luminosa. Ésta es la manera por la cual despiertan sus conexiones kármicas o experiencias del pasado en el proceso de la transmisión de la terma.


¿Cómo podemos saber si un terton posee o no esta rea­lización? 
Cuando una persona que tiene una visión perfec­ta de los aspectos esenciales (Lam gNad) del Dsogchen — por medio de las enseñanzas de la genuina transmisión canónica de Gurú Rinpoché o de Vimalamitra— examina el terton, viendo si éste posee o no el estilo de expresión que se encuentra en los textos Dsogchen principales, y si los sig­nificados esenciales se han revelado de un modo adecuado y con confianza, lo que se vea será lo que demuestre si el terton posee o no la misma sabiduría que el resto de tertons indiscutibles. Si las indicaciones son positivas, él o ella podrán considerarse auténticos. Este criterio es similar a las declaraciones que aparecen en el Prajñaparamita26b referen­tes a que si un bodhisattva pertenece o no a los que no- regresan267 puede juzgarse por los signos de sus discursos sobre enseñanzas sobre los que no-regresan.
En las vidas de los antiguos maestros y sabios se dice que si una persona conoce la naturaleza de los rollos amarillos, él puede juzgar al descubridor examinando la autenticidad del rollo amarillo. Pero estos medios no permiten juzgar las enseñanzas termas de mente.


La efectuación de la terma
Parece que, con excepción de algunas prácticas sobre acti­vidades (Las sGrub) hechas para ellos mismos y los demás, la mayoría de las prácticas que hacen los tertons, sobre sus propios tesoros de dharma descubiertos, pueden convertir­se en la efectuación de la terma (gTer sGrub). No obstante, las prácticas que el terton realiza están principalmente rela­cionadas con el descubrimiento de las enseñanzas antes de que sean transmitidas a los demás y sean, por lo tanto, pro­pagadas. Para dar apoyo al descubrimiento de la terma, que debe ser extraída del lugar de la ocultación rápidamen­te y sin dificultades, el terton primero hace prácticas rela­cionadas con otros textos de termas relacionadas con el mismo tema y que ya se han descubierto y transcrito (gTan La Phebs Zin Pa), bien por él mismo o bien por otros ter­tons. Además, después del descubrimiento de la enseñan­za, el terton hace otras prácticas para que la arqueta de la terma (gTer sGrom) se abra y se descifren las escrituras sim­bólicas (brDa Khrol). Entonces, además, antes de transcribir el texto de las escrituras simbólicas, el terton practica la efectuación de la terma —sobre la enseñanza recientemen­te descubierta con el rollo amarillo— como solicitud de per­miso para transcribir las enseñanzas en forma de «copia hija». Después de la transcripción, hace la práctica de efec­tuación de la enseñanza descubierta en base a la «copia hija» con la finalidad de generar más el poder de bendición de la enseñanza descubierta, de modo que se lleve a su per­fecta condición para ser enseñada y propagada.


El mantenimiento en secreto de las termas
¿Por qué la terma se mantiene en secreto durante un largo período de tiempo después de su descubrimiento? Una de las razones es para analizar cuidadosamente si hay más necesidad de claridad y de perfección en las enseñanzas descodificadas. Es evidente que este sistema de análisis se aplica al tesoro de dharma mágicamente descubierto ('Phrul Yig Can).
Por lo tanto, es necesario esperar en caso de que haya alguna instrucción profética más que concierna a la impor­tancia de un momento en particular para desvelar la ense­ñanza y propagarla, o para ver qué tipo de circunstancias son necesarias para preparar una oportunidad auspiciosa. Si este tipo de instrucciones proféticas se reciben después de que el terton haya empezado a transmitir y a propagar la enseñanza descubierta, ya será demasiado tarde, como la colocación de un dique después de un desbordamiento.
El propio descubridor practica para generar el poder de realización que contiene la terma —antes de que ésta se revele a los demás—, lo que conlleva algún retraso en la propagación de la misma. Esto se hace para preparar cir­cunstancias auspiciosas de causalidad interdependiente para los futuros seguidores que practicarán las enseñanzas; de manera que logren los signos de realización sin dificul­tades. Se dice que las enseñanzas de un maestro que no las ha practicado beneficiarán muy poco a sus discípulos.
La aparente otorgación de iniciaciones y de bendiciones por parte de los gurús, las divinidades tutelares y las dakinis sobre los tertons —mientras estos realizan la efectuación de la terma— es un signo que demuestra que han recibido el poder —como el afilamiento de la hoja de un cuchillo— 
por medio de la efectuación de la terma pero, 
como he dicho antes, esto no es la transmisión real de la terma.
El sostenedor de la doctrina
La persona afortunada que haya sido profetizada en la terma como la figura principal para sostener la tradición del terton —a través de estudiar la terma, practicarla y enseñarla— es el sostenedor de la doctrina (Chos bDag). Existen dos tipos de sostenedores de la doctrina: el sostene­dor de la doctrina principal y el sostenedor de la doctrina secundario. Ambos han recibido igualmente el Mandato de la Mente de Gurú Rinpoché, pero de maneras diferentes.
El sostenedor de la doctrina principal recibió, en la anti­güedad (siglo ix), la transmisión del Mandato de la Mente y la profecía por parte de Gurú Rinpoché en persona y junto al terton. El sostenedor de la doctrina secundario no recibió la transmisión del Mandato de la Mente de Gurú Rinpoché en persona, y (en su vida anterior) no es necesa­rio que estuviera en esa zona [del Tíbet] en aquel momen­to. No obstante, debido a su conocimiento de las fortunas, infinitamente variadas, de las futuras generaciones, Gurú Rinpoché hizo profecías e hizo aspiraciones diciendo: «En un tiempo futuro, en tal y cual lugar, aparecerá una perso­na que tendrá tal y tal nombre, con tales y cuales caracterís­ticas, al que le transmito el poder para que se convierta en sostenedor de la doctrina de esta enseñanza». Y esto se con­vierte en la transmisión del Mandato de la Mente. La esen­cia de la transmisión del Mandato de la Mente es la concen­tración de la mente (dGongs Pa gTad), ya que sin la concentración de su mente Gurú Rinpoché no podría hacer una aspiración o una profecía semejantes. No sólo eso, todas las actividades del poder que tiene Gurú Padma- sambhava para transformar todos los fenómenos existentes tal y como desea provienen de su poder de absorción contemplativa.
Parece que no está claro que las mentes de los dos tipos de sostenedores de la doctrina tengan habilidades similares para el claro despertar de los hábitos pasados en el momento de ver las enseñanzas terma. Esto se debe a que los efectos del karma son inconcebibles y hay muchas influencias circunstanciales (rKyen), tales como los oscurecimientos de la gestación o del nacimiento y los amigos negativos. Ha habido muchos incidentes que reflejan estas eventualidades. [..]
http://www.dipankaraeditorial.com/
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entrada relacionada: http://guaridadeyoguis.blogspot.com/search/label/tert%C3%B6n


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[..]103
O sea, a estados susceptibles de ilustrar la condición de tiempo 
y espacio totales que el zurvanismo designó como Zurván, 
o que el shivaísmo designó como Mahakala; 
en términos de los conceptos expresados en Tarthang Tulku (1977), 
Time, Space and Knowledge. 
A New Vision of Reality (Emmeryville, California, Dharma Publishing), 
ciertas formas de contemplar la obra pueden resultar 
en una súbita expansión del espacio-tiempo-conocimiento 
en quien la contempla. 
Sin embargo, 
cabe recordar que la condición de 
Total Espacio-Tiempo-Cognitividad 
no puede ser causada ni desencadenada, 
pues se encuentra más allá de la causalidad, 
de la producción y de todo condicionamiento; 
así, pues, lo que tiene lugar en tales casos 
no es más que un estado o experiencia ilusoria, 
que debemos emplear como el reflejo en un espejo 
que nos permite descubrir 
la verdadera esencia, naturaleza o condición del espejo.
Es muy importante señalar que por lo general 
los mándalas que tienen el poder 
de afectar más radicalmente la percepción del “espectador” 
no son los que el artista pinta a raíz de haberlos construido mentalmente 
por medio de una práctica intencional de visualización 
(similar a la que, en referencia a la pintura de deidades en India, 
describió Coomaraswamy en un texto que se citó en una nota anterior), 
sino los que, en prácticas tales como el îangthik (yang-thig) 
o el töguel (thod-rgal) 
—o incluso el ñingthik (snying-thig)— 
del dzogchén  menngagdé (man-ngag-sde) o upadesha, 
se le manifestaron espontáneamente al pintor 
en forma de visiones de la energía rölpa (rol-pa) 
—y que, gracias a la imagen eidética, una prodigiosa memoria 
y/o un intenso entrenamiento el artista logró reproducir en su obra—. 
Este último tipo de arte también constituye, 
pues, un sendero al Despertar o la Iluminación, 
aunque lo hace de una manera diferente a la pintura china t-c. 
(Para una explicación de las distintas prácticas 
mencionadas en esta nota 
cfr. Capriles, Elías, 2000, Budismo y dzogchén; 
Vitoria, España, Ediciones La Llave.) [..]



[..] 58
Por supuesto, 
también es posible que el “Otro Mundo” 
al que se refirió Platón sea el constituido por la vivencia 
de lo que la enseñanza dzogchén (rdzogs-chen) 
designa como la forma rölpa (rol-pa) 
de manifestación de la energía, 
la cual es intangible, pero más brillante 
y luminosa que la energía tsel (rtsal) 
que constituye el mundo físico. 
De hecho, 
como se verá en una nota posterior, 
no se puede descartar 
la posibilidad de que los eidos de Platón 
no sean otra cosa que las formas de la energía rölpa.
En todo caso, 
es posible que lo visionario 
sea siempre aquello que se asemeja 
a la forma rölpa de manifestación de la energía, 
o que nos hace vivenciar la forma tsel 
de manifestación de la energía 
(el mundo “material” que experimentamos normalmente) 
de una manera similar a aquélla como se vivencia la energía rölpa.  [..]


Campos incineradores,

refulgen centelleantes.
Calma soporífera
inductora de Samadhis perpetuos
que encadenan a sostener errores sutiles,
si estos están presentes
por muy finos o agudos que parezcan ser
no podrá haber realización.

Gran equivocación infravalorarlos
ya que son de la máxima importancia
no hay concesión,
ya lo dijo uno de tantos
de los venerables compañeros
que se percataron de esta cuestión
de vital importancia para la liberación.

De poco sirve tener la máxima concentración,
teñida entre una mezcla de color
agua marina y cielo turquesa
en la que se sigue luciendo
el estandarte de error,
donde una nueva víctima,
el sutil engaño devoró.

Sutil y súper sutil,
no son sinónimos de "irrelevancia",
escucha bien:
¡son todo lo contrario a una mera trivialidad!,
la espontánea neutralización de sutil y super sutil
jugando un papel de crucial importancia
por su  relación destacada
en la secreta intimidad del fruto,
hemos llegado al punto vital,
la sagrada medula
de la verdadera práctica del dzogchen.

Acabas de tener acceso al núcleo
para desenmascarar el vitalicio error
que vida tras vida nos acompañará
hasta que con firme determinación,
practiquemos día y noche sin distracción,
aplicando las instrucciones,
una y otra vez, una y otra vez, una y otra vez:
comiendo, cantando, bailando,
viendo, duchando, amando,
conduciendo, cocinando, durmiendo,
estudiando, trabajando, jugando..
aquí no puede haber condescendencia,
no hay otra manera de
realización en una sola vida.

Mi conducta 
es defender el comportamiento 

del reino donde  kuntuzangpo
esta sentado en su trono flor
de la absoluta espontaniedad,
sin duda, allí todo es viable,

La contemplación más allá de las sesiones
es el camino a perfeccionar,
cuando se pierde esta, 
utilizamos  el error generado en
cualquier situación en la que
las sensaciones
nos hacen  sentir incomodos 
creándonos malestar,
como infalible recordatorio 
de que volvimos a la equivocación
y tenemos que salir de ella,
de esta manera 
por medio del reGnocimiento
volvemos a retornar
al estado de dzogchen,
el refugio genuino por excelencia,
morada inexpugnable y verdadera.



Upadesha Varga rica en precisión,
primero teckcho..
(1*) reGnociendo verdadera naturaleza,
disolución espontanea, pura presencia no-dual.
reGnociendo verdadera naturaleza,
disolución espontanea, pura presencia no-dual.
practicando día y noche sin distracción,
aplicando las instrucciones,
una y otra vez, una y otra vez, una y otra vez:
comiendo, cantando, bailando,
viendo, duchando, amando,
conduciendo, cocinando, durmiendo,
estudiando, trabajando, jugando..
reGnociendo verdadera naturaleza,
disolución espontanea, pura presencia no-dual.
reGnociendo verdadera naturaleza,
disolución espontanea, pura presencia no-dual.
Trabajando con diligencia de esta manera,
llegará el momento en que todo se reduzca a
pura presencia no-dual,
todo se irá liberando de manera automática,
el mecanismo ha sido montado,
y funciona a la perfección.
día y noche, día y noche..
pura presencia no-dual.
pura continuidad sin interrupción,
los signos de la realización afloraran como
un valle de flores de colores en primavera
al lado de un lago,
donde se reflejan las cimas de las montañas.
Es aquí
cuando las técnicas pináculo
de la tradición,
tendrán que utilizarse:
“Queridas practicas supremas
de la dharmatá”
la forma más esencial
y destacada de refinamiento,
sin ellas,
no se podrán neutralizar
de la manera conveniente
a los bandidos llamados
sutil y súper sutil,
cerrojos de percepción,
murallas infranqueables
no hay otra manera
de poder ir más allá,
esto no es
una cuestión sin transcendencia,
aquí reside el valor
de las soberanas enseñanzas
de la tradición.

Sin tener expectativas
por querer alcanzar la realización,
sin esperanza o temor,
todo se manifestará
cuando sea el momento apropiado
de manera espontanea,
sin necesidad de perseguir, ni ansiar.

Alejado de caminos provisionales,
el sagrado sendero definitivo
esta ante ti,
tawa, gonpa y chopa, (2*)
desembocan en el rutilante espacio
todo abarcante de la cordura total,
cuando estos se transcienden sin remisión,
thynle llegó,
la budeidad ruge vehementemente,
el esfuerzo, la tensión,
se alejaron para no volver,
descansando
en lo que nunca pudo ser construido,
ya que nunca ha dejado,
ni dejará de existir,
suprema forma total sin límites,
centro, ni periferia,
“aquí no hay orgullo
de identificarnos con el todo”,
el continuo de energía que envuelve y
da forma al cosmos
donde aparentemente según dicta
nuestra percepción carcelera
hay una multiplicidad infinita de entes,
que se encuentran separados entre sí,
son nuestro cuerpo, sin ego,
que cuidamos con celo,
querido cosmos sagrado
cuerpo multidimesional,
Rigpa
la más absoluta verdad,
la espúrea construcción
que el nacimiento configuró
formando nuestra personalidad relativa,
ha quedado reducida
en minúsculas cenizas
todos los restos
de nuestra querida jaula dorada,
el sabio viento
ha soplado con el ímpetu del ciclón,
esparciéndolos en todas direcciones,
transformándolos en un baño regenerador,
un manantial curativo para la totalidad.

Una vez que uno se funde,

en los ojos del espejo del bien amado,
la multiplicidad de seres y cosas
se derrumbó inexorablemente para ti,
habiendo constatado tanto a nivel visual,
como por medio de la gnición
de la suprema verdad
que el universo se justifica a si mismo
permitiendo que los seres vivos
aun estando aprisionados
cual prestigioso escapista
haciendo su número estrella,
llega a poder desperezarse
del cautiverio más extremo
alcanzando la liberación.

Llegados a este punto
habría que dejar una cosa clara,
estos benditos maestros,
llámesele caminantes de planos,
que entran y salen de la vida
de la mejor manera,
con presteza y elegancia,
nacimiento tras nacimiento,
bellas configuraciones
en el papel que les toca desempeñar
en la realidad que se ven abocados a vivir,
vida tras vida obteniendo la realización,
en estas cotas de desarrollo mental,
no solo se golpea en la diana
cuando se obtiene la realización
más allá de la triple proyección,
sino que su función es aportar “regalitos”
de incalculable valor
para las mentes confundidas,
dejando una profunda huella metafórica
en su paso por la realidad
una vez tras otra,
cada vez de mayor hondura y alcance,
para que sea del máximo beneficio
para la mayoría de seres
que estén en el camino,
desde el punto de vista relativo,
y así puedan algún día coronar
con la suprema cordura,
y repitan los mismos pasos que dieron
los que le sirvieron de guía a ellos,
aunque los que traen dichos presentes
ya no ven seres,
la espontaneidad hace trabajar
de manera natural y sencilla
por la unidad de todos los seres,
que no son separados por ningún concepto
como parte de la totalidad.

Las actividades espontaneas
de la total realización,
están libres de procesos de conceptuación,
la aprensión
de todo lo que ocurre es directa,
cuando se ayuda a los demás,
es pura espontaneidad,
sin pensamientos,
libre de elaboraciones conceptuales.
Esta conducta virtuosa esta libre del:
artificio, fabricación y esfuerzo.
Los pensamientos conscientes
 se evaporaron igual que se seca
un pañuelo mojado color lapislázuli
en un día caluroso de verano
tendido en una cuerda
entre dos arboles

De igual forma que una nube no piensa
en que va a ayudar
a las semillas sembradas
cuando las gotas de lluvia
lleguen a la tierra,
la diversidad de seres
ya no son tales,
la ayuda emanada
de las acciones de un realizado
perdieron la relación autoconsciente: 
del que ayuda, la acción de ayudar y quien es asistido,
de esta manera 
no está implicada distinción alguna sobre:
¿A quién?, ¿Por qué?, o ¿Para qué? etc.
todos por igual 
son favorecidos de manera espontanea.

De la misma forma
que los rayos del sol dan luz
a todo lo que se encuentra a su paso.
 nota (1*): 
[..]reGnociendo 
(o sea, se reconoce más allá 
de la dualidad sujeto-objeto y la conceptuación) 
la verdadera condición de estos pensamientos.[..]


 nota  (2*): 
visión, 
mantener la visión en sesiones formales,
mantener la visión las 24h
o en su defecto mantener
la presencia de la conciencia responsable.
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Doha inspirada en La canción del Dragón.

del libro "Campos crematorios" de  Elías Capriles
y en algunas reflexiones extraídas de sus palabras, 
a la vez que sirve de estructura para proyectar 
mi experiencia y comprensión
de las soberanas enseñanzas de la tradición.
---------------------------------

martes 19 de julio de 2011

(Esta entrada esta pendiente de revisión)


Esta entrada está protegida por las Dakinis.
Al igual que un mecanismo formado por más de dos ruedas dentadas
no podría funcionar si faltase alguna rueda intermedia.
Este texto no podrá ser comprendido 
si no se tiene conocimiento exacto y estable de todo lo mencionado, 
con tan solo que falte una rueda,
no podrán girar las otras ruedas para transmitirle el movimiento necesario a la última, 
quedando de esta manera el mecanismo inservible.
A lo máximo que podrá llegar será a una comprensión parcial intelectual, 
el verdadero significado está protegido.
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