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[..] Ocho dharmas mundanos.
[..] Por muy apegados que estemos a las cosas de esta vida, no hay forma de retenerlas. 
La juventud, con todos sus placeres, pasa rápidamente; 
y el vivir hasta los cien años sin una práctica espiritual sólo servirá para prolongar el sufrimiento de la vejez. 
Mientras tu mente permanezca contaminada por las ocho pre­ocupaciones mundanas, 
no esperes que el estudio, la reflexión y la meditación te conduzcan a la liberación. 
Las metas mundanas carecen de finalidad y valor. 
Si por el contrario practicas con la idea de alcanzar el despertar para beneficiar a todos los seres, 
as­piras a la más noble y valiosa de todas las metas: 
la bodhicitta, la esencia de todos los caminos, el único dharma que los consigue todos. [..]

También llamados las «ocho preocupaciones mundanas», 
designan, en el bu­dismo indo-tibetano, 
Nagarjuna las definio muy bien,
son las situaciones mundanas preocu­pantes, 
los pensamientos y deseos sociales 
que desvían al practicante de su objetivo:

-    La esperanza de ganancia y el temor a la pérdida.


-    La esperanza de placer y el temor al dolor.

-    La esperanza de 
renombre, fama o gloria y el temor al anonimato o deshonra.

-   La esperanza de alabanza o elogio y el temor a la difamación, censura o critica.

 Cabe reunirlas en dos actitudes fundamentales  
la esperanza y el temor, [..]  
http://www.akal.com/libros/Diccionario-Akal-del-Budismo/9788446017714
Relacionaré estas con la décima de las diez ausencias 
que aparecen en el kulayaraja tantra.
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[..] El rey creador de todos los fenómenos, (Kunjed Gyalpo, Kulayaraja,
un tantra-raíz del Dzogchen semde, ofrece los siguientes diez puntos,
denominados técnicamente las "diez ausencias" (med pa cu),
características de la comprensión profunda del Dzogchen.

1. No hay visión en la que meditar
2. No hay ningún compromiso (samaya) que respetar,
    salvo morar en Rigpa sin distracción
o en su defecto mantener una conciencia responsable.
3. No hay una determinada cualidad espiritual que desarrollar
4. No hay mandala que crear
5. No hay ninguna iniciación que recibir
6. No hay sendero que seguir
7. No hay niveles de realización (o bhumis) que recorrer
8. No hay ninguna conducta específica que se deba adoptar o abandonar
9. Desde el sin principio la sabiduría natural permanece libre de obstáculos
10. La perfección espontánea (Lhundrub), está más allá de la esperanza y el temor.  [..]
 http://www.editorialkairos.com/catalogo/tantra-de-la-fuente-suprema
[..]La sabiduría nacida de ella misma, inmutable,
transciende causas y condiciones en tanto perfección espontánea (Lhundrub).[..]
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[..] Orgulloso.
Sinónimos: soberbio, altanero, arrogante, envanecido, petulante, jactancioso,
presumido, engreído, creído, presuntuoso, vanidoso, chulo, fanfarrón, fantasma. [..]

[..] Engreimiento.
Padma dijo: 
Los mal llamados practicantes del dharma, 
con su arrogancia y engreimiento manifiestan una gran ambición.
La dama preguntó: Qué significa eso
Padma  dijo: 
Algunos son engreídos considerando que poseen muchos conocimientos para enseñar.
Algunos son engreídos por considerarse buenos practicantes del dharma.
Algunos son engreídos considerándose como los grandes meditadores que viven en la soledad de las montañas.

Algunos son engreídos por considerarse 
poderosos y de grandes habilidades.

Viendo riquezas y objetos deseables, 
suspiran como un ani­mal carnívoro oliendo sangre.

Viendo algo poco deseable o molesto, 
escapan corriendo como un yak salvaje puesto en libertad.

Están fascinados por sus propias virtudes como si contem­plaran el ojo de la pluma del pavo real.

Envidian las virtudes ajenas con el mismo celo que vigila un perro guardián.

En cualquier caso, estos engreídos practicantes del dharma son su peor enemigo. 

Siento pena por éstas personas ignorantes atrapadas en el puño de Mara.[..]
que me hizo volver a reflexionar sobre estos asuntos. 



 Enlace recomendado sobre el orgullo:
http://marpamahamudra.blogspot.com/2009/11/falsa-humildad-orgullo.html 


¡Entre los 51 factores mentales, 
hay seis que detallan las seis aflicciones raíces, 
una de ellas es el venenito del orgullo, citaré:

[..]24. El orgullo (Tib.: Nga.guiel). Traducido literalmente del tibetano, significa importancia personal. El orgullo es un factor mental distintivo que, debido a una percepción del yo o de lo mío como autoexistente, se aferra a una imagen de sí mismo inflada o superior. El orgullo surge de una comparación entre lo bueno y lo malo, lo superior y lo inferior.
El orgullo se puede dividir en seis grupos que son los siguientes:
-Orgullo inferior. El que surge cuando nos comparamos con los seres que consideramos inferiores a nosotros.
-Orgullo superior. El orgullo que aparece cuando nos comparamos a aquéllos que están a nuestro mismo nivel social, de conocimiento, etc., y a pesar de ello, nos consideramos superior a ellos.
-Orgullo extremo. Al compararnos con seres superiores a nosotros y seguimos pensando que somos superiores a ellos, entonces aparece el orgullo extremo.
-Orgullo egoísta. Es la actitud presuntuosa de alguien que considera el agregado de su cuerpo, por ejemplo, como algo perfecto; y no sólo eso, sino que percibe el yo y ese agregado del cuerpo como una entidad autoexistente.
-Orgullo auto-afectado. Este orgullo, aparece cuando, ante una serie de personas que poseen un conocimiento mucho mayor que uno mismo, piensa: "Puesto que yo apenas poseo una fracción del nivel de los demás, soy verdaderamente humilde e insignificante". El orgullo auto-afectado, surge de esa humildad que ha declarado, surge de una humildad falsa.
-Orgullo distorsionado. Este es el caso de generar orgullo por seguir un camino espiritual que no es correcto, que su base no es real. Por ejemplo, una persona que, siendo de una moralidad bastante degenerada, se considera a sí misma correcta y virtuosa.
La función del orgullo es evitar el desarrollo de cualquier virtud superior, haciendo a la persona altiva e irrespetuosa. [..]

"Vida y enseñanzas de un lama tibetano". Guese Lobsang Tsultrim. 

Humildad: Actitud de la persona que no presume de sus logros, reconoce tanto los fracasos, como las debilidades y actúa sin orgullo.

[..]  Cada vez que adquirimos alguna cualidad admirable, 
algún conocimiento o habilidad específica, 
surge inmediatamente el or­gullo arruinando ese atributo positivo, 
cualquiera que sea. Im­buidos de nuestra persona, 
deslumbrados por nuestra propia be­lleza, inteligencia o saber, 
ya no vemos las extraordinarias cuali­dades de los maestros auténticos. 
A pesar de que la gente normal como nosotros tiene ciertas virtudes, 
éstas son menores compa­radas con las de los seres despiertos, 
y están ampliamente eclip­sadas por nuestras faltas. 
Por cierto, 
las virtudes por las que nos sentimos tan orgullosos son a menudo defectos enmascarados.
Así pues, todo el talento limitado e inestable que poseamos, 
no es para nada motivo de orgullo. 
Como dice el refrán: "El agua no puede acumularse en la cumbre de una montaña, 
y el verda­dero mérito no se acumula sobre la cresta del orgullo". 
El orgu­llo detiene el desarrollo de la devoción, la sabiduría y la compa­sión; 
nos cierra a las bendiciones del maestro e impide nuestro progreso espiritual. 
Para evitar los peligros que nos hace correr el orgullo, 
es importante aprender a conocerse y ser honesto consigo mismo.
Si lo analizas bien, el orgullo no está en lo que nos enorgulle­ce, 
sino que es producto de la mente. 
Se desvanece como la bru­ma matinal en cuanto uno permanece modesto y humilde en to­das las circunstancias. 
Una mente que no cae en las garras del or­gullo permanece en la sabiduría de la igualdad. [..]

[..]No corras tras el objeto de tu orgullo: mira la mente que lo aprehende.
la creencia en tu superioridad se libera en cuanto nace, vacía desde siempre,
esta vacuidad primordial no es otra que la sabiduría de la igualdad[..]

[..] no uses los meses y años pasados en retiro 
para reclamar el titulo de lama 
y sentirte orgulloso de “ser” un lama.[..]
 Nota que aparece al final del poema  
"EL CAMPO CREMATORIO DE SHITAVANA"

[..]Cuando el gran maestro Padmakara, un mantradhara poseedor de la bendita tradición de las enseñanzas, permanecía en la ermi­ta Perla de Cristal en Pamagong, la dama Tsogyal, princesa de Kharchen, solicitó sus instrucciones. En aquella ocasión, enseñó esta Guirnalda de cristal de la práctica perfecta para el beneficio de las futuras generaciones. ¡Gentes de tiempos futuros, prestad atención!
El maestro nirmanakaya Padma dijo: Si practicas el dharma de corazón, necesitas tener un auténtico maestro digno de con­fianza, un maestro espiritual perfecto con la transmisión intacta de un linaje puro.
Si tu maestro es falso, las instrucciones serán erróneas y todo tu adiestramiento será pervertido. Como eso sería extremada­mente peligroso, es esencial que encuentres un maestro cualifi­cado. ¡Tenlo presente!
La dama Tsogyal preguntó: Qué se entiende por transmi­sión intacta del linaje
El maestro nirmanakaya respondió: Se necesita un linaje que sea la transmisión intacta de la iluminación desde el dharmakaya, sambhogakaya y nirmanakaya. El linaje del maestro Padma es así. El dharmakaya Samantabhadra transmitió al sambhogakaya Amitabha, quien a su vez transmitió la consciencia por medio de los medios hábiles al nirmanakaya Padmakara. Mujer, has recibido las palabras del nirmanakaya en persona. Estás dotada de la trans­misión del linaje así como de sus bendiciones.

El maestro nirmanakaya Padma dijo:
Los maestros no deben dar el consejo del corazón a discípulos inadecuados que carecen del vínculo kármico.
La dama Tsogyal preguntó: Qué significa eso
El maestro respondió: Esas personas no respetan a su maes­tro e intentan engañosamente obtener las enseñanzas. Habiéndolas recibido, dicen que provienen de una fuente dife­rente dejando que las instrucciones orales se pierdan. No cum­plen el mandato del linaje. Puesto que no practican, impartirles las profundas enseñanzas es lo mismo que arrojar oro puro por la cloaca. Tales discípulos no son un recipiente adecuado para las instrucciones. Puesto que no las comprenden y carecen de con­vicción, serán incapaces de retenerlas. Al dar las instrucciones orales a personas inadecuadas, las enseñanzas pasarán a ser sólo palabras escritas en libros, distorsionando de ese modo el dhar­ma. Al darlas a un recipiente inadecuado, las enseñanzas serán dañadas. No hay necesidad de ello. El mantener las profundas en­señanzas es esencial, como lo es examinar hábilmente el carácter de los discípulos. ¡Tenlo presente!

El maestro nirmanakaya Padma dijo: No enseñes el dharma a personas que sostengan ideas erróneas.
La dama Tsogyal preguntó: Qué hay de malo en esto
El maestro respondió: Esas personas inadecuadas no com­prenden los puntos vitales de la instrucción oral. Puesto que ca­recen de la transmisión del linaje, su mente no se unirá al dhar­ma y su carácter se corromperá. Enseñar el dharma a personas que son hábiles en áridas especulaciones intelectuales y se aferran a sofismas, resultará en la denigración del dharma. Al deni­grar el dharma, el que lo hace acumula karma negativo, y tú mis­ma, al enfadarte por ello, también lo acumularás. Así, tanto el maestro como el discípulo acumularán karma negativo a costa del dharma. No hay necesidad de ello.
No hagas de las profundas instrucciones un objeto de com­praventa sino que practica con perseverancia en lugares remotos y une tu mente con el dharma.

El maestro nirmanakaya Padma dijo: No tengas seguidores que permitan que las enseñanzas se pierdan.
La damaTsogyal preguntó: Qué significa eso
El maestro respondió: Las personas de negocios, que disfru­tan con las ganancias mundanas y la reputación, están demasiado ocupadas con sus necesidades diarias y no permiten que la prácti­ca sea su actividad principal. Están satisfechas con sólo haber 'practicado', 'recibido', o 'comprendido' el dharma. A la mínima probabilidad de obtener una pizca de ganancia o fama, alimento o riqueza, disfrute o respeto, no ocultarán las enseñanzas incluso si han recibido el mandato del secreto por parte del gurú. En vez de ello, explicarán las enseñanzas sin la más mínima precaución mezclándolas con falsedad y charlatanería. No impartas las ins­trucciones orales a discípulos o seguidores que, como los charla­tanes, utilizarán al maestro y al dharma. Las enseñanzas del dhar­ma se corromperán. No hay necesidad de dar el néctar de la in­mortalidad a otros sin que tú lo hayas bebido, dalo sólo a aqué­llos con sincero interés. Al corromper las profundas enseñanzas del mantra secreto no se recibirá bendición alguna, la madre y hermana dakinis se molestarán y se producirán obstáculos. ¡Tenlo presente!

El maestro nirmanakaya Padma dijo: Extrae el néctar de las instrucciones orales y dalo a las personas dignas que posean la continuidad kármica de una práctica anterior, que deseen seguir
su sentido sagrado desde el fondo del corazón y lo vayan a practi car con perseverancia.
La damaTsogyal preguntó: Qué significa eso
El maestro respondió: Tales personas, considerando al maes­tro como un buda, tienen gran devoción. Percibiendo las instruc­ciones orales como un néctar, están convencidas. Estando sus mentes libres de duda, consideran a las enseñanzas como la pre­ciosa joya que colma todos los deseos. Percibiendo la miseria de las actividades samsáricas como un veneno, se ejercitan en la práctica pensando en el futuro. Viendo que las actividades de esta vida son fútiles, tienen gran fortaleza y perseverancia en su in­tento de alcanzar la insuperable iluminación. Tales personas no­bles, no contaminados por los defectos de la competitividad y la codicia de ganancias materiales y prestigio, son los sublimes des­cendientes espirituales de los victoriosos. Si impartes las instruc­ciones completas a tales personas, será beneficioso tanto para ti misma como para los demás. ¡Tenlo presente!

Un recipiente inapropiado no puede contener la leche de un león de las nieves. Pero cuando ésta se vierte en una jarra de oro, posee propiedades maravillosas.[..]
http://www.libreriaalef.com/cgi-vel/sinlib/FICHA-DEL-LIBRO.PRO?ID-SESION=&ID-CESTA=0&LIBRO=125969
- Esta entrada esta inspirada tanto en el comentario que hice algunos días atrás en una entrada que recogía estas cuestiones,  como en una entrada que he leído esta mañana en el mismo blog que sigo y que me hizo reflexionar sobre estos asuntos.
[..] Rastros vertidos antaño,
tras los pasos de Padmasambhava.

Arriba en la montaña, 
tras atravesar Rewalsar,
yerguen un mar de banderolas tibetanas de oración,
marcando una puerta hacia otra cosa.
Este paso esta flanqueado por  telas rasgadas 
golpeadas por el viento,
con aires saturados de espera.

Como un antiguo ejército de soldados hastiados de desesperanza,
ansían el retorno del que antaño inflamara estandartes y oriflamas
con pechos henchidos de valor ante la última conquista. [..].
yadabaclandekrisnha | 09 de febrero de 2010
 
 
OM AH HUM VAJRA GURU PADMASIDDHI HUM.

[..] El célebre maestro tibetano del siglo XVIII, Tsele Natshok, comenta con respecto a trekchö:
“En términos generales, existen numerosas divisiones de la práctica del Ati yoga,
tales como la serie de la mente, la serie de la expansión del espacio primordial o la serie de la instrucción secreta... Pero, en esencia, todas ellas se resumen en la práctica de unión de sabiduría primordial y vacuidad,
propia del trekchö (“cortar completamente”),
y en la práctica del thodgal (“realización insuperable”) de unión de forma y vacuidad”.

El término trekchö podría ser traducido como “ruptura espontanea de la tensión”.

El punto principal de este abordaje -del que se afirma que permite obtener la liberación sin esfuerzo- consiste en relajar las tensiones más profundas que constriñen u opacan la base primordialmente iluminada de nuestro ser y vivir en un estado puro y continuo de Rigpa.
La enseñanza del trekchö puede resumirse
en la declaración formulada por Garab Dorje en el Ati Zabdon Nyingpo:
“La naturaleza de la mente está iluminada desde el principio.
La mente, como el espacio, carece de nacimiento o cesación.
Habiendo realizado la pureza y ecuanimidad inherente a todos los fenómenos,
la contemplación consiste en permanecer, sin más búsqueda, en esta comprensión”.

En relación con ellos se declara también que,
mirando hacia la conciencia, ésta no puede ser vista;
meditando sobre ella, no puede ser realizada.
Dudjom Rinpoche, escribe al respecto:
“La visión se halla libre tanto de la afirmación como de la negación;
la meditación carece de deliberación;
la acción está más allá del apego y el rechazo;
y el fruto trasciende la esperanza y el temor”. [..]
Doble click en la foto o aquí para ampliar el esquema.

 

El nacimiento de Padmasambhava.

[..] El nacimiento de Padmasambhava queda envuelto en una nube de versiones distintas, que no permiten conceder a ninguna de ellas el valor de la autenticidad. El relato mítico lo presenta nacido de un loto gigante en el lago de Udiyana, y encontrado en su interior cuando aparentaba ya una edad de ocho años. La zona de Udiyana se sitúa, según muchos, en el actual valle del Swat, en la frontera afgano-pakistaní. Quien esté atento a las noticias diarias de estos meses podrá asociar ese territorio con las crónicas del conflicto talibán. Volveremos a ello otro día. La fotografía, sin embargo, no es de ahí. Recoge una imagen de las estribaciones del Himalaya en la vertiente sur, en territorio de Garwal-Kumaon, India. Se trata del paraje de Rawalsa, y ha sido también postulado como lugar del nacimiento de Padmasambhava. Al menos, así lo afirman los consorcios de promoción turística de la zona. Qué haya de cierto en ello es algo que nadie habrá podido contrastar, pero sí nos indica que también ahora, la presencia del Gurú Rinpoché continua siendo apreciada y reconocida como señal de mérito.
Buena parte de las tradiciones sobre las que las culturas se construyen no dejan de ser sino invenciones por las que se autojustifican y a través de las que establecen fundamentos imaginarios para sus prácticas reales. El lugar de nacimiento de Padmasambhava puede ser considerado también uno de esos territorios cuya localización exacta nunca podrá ser comprobada, pero que son reales para la gente que comparte creencias, y que por eso mismo -por lo menos, por eso mismo- cobran un innegable poder para nosotros. La devoción los hace sagrados, y eso siempre es cierto. En cualquier caso, el lugar es espléndido. Hace años viajé de Delhi a Ladakh, y esa zona se encuentra más o menos a mitad de camino, relativamente próxima a la ciudad de Manali. No se trata ni de las altas cumbres ni del valle profundo, a mitad también en su altura. Y Manali no es precisamente un lugar salvaje, sino un centro turístico con instalaciones confortables en un lugar agreste: a mitad también entre dos estilos de vida bien distintos. Manali ha sido un foco de atracción para el asentamiento de un buen número de refugiados tibetanos; no lejos de allí, en Dharamsala, tiene su sede el gobierno tibetano en el exilio. La verdad es que entonces no sabía nada sobre la atribución del nacimiento de Padmasambhava a esos lugares, y tampoco demasiado sobre la misma figura del Gurú Rinpoché. Simplemente, me atrajo el destino con la suficiente fuerza como para decidir mi movimiento. Una vez allí sentí, sin embargo, que era un lugar en el que yo podría vivir. Esa sensación, para un hombre sedentario como yo, no es muy frecuente.[..]

La práctica simple de Dzogchen.

Aquellas personas que no están interesadas en métodos elaborados o que no pueden practicarlos, 
pueden usar esta instrucción de Los Preceptos Super-Refinados (Gdams ngag mar gyi shun) 
la cuál es eminentemente portable y extremadamente potente en sus bendiciones.


Entonces la Dakini Yeshe Tsogyel le pidió a su gran maestro Padma Sambhava 
una instrucción simple que condensara la enseñanza en un solo precepto, fácil de practicar.
El Guru respondió,
¡Escucha, ser de extrema devoción y gozo!
Existen todo tipo de instrucciones para la postura,
pero simplemente siéntate relajada y cómodamente eso es lo principal.
Existen muchos preceptos con respecto al habla y la energía,
como el de ligarlos con la respiración y recitar mantras,
pero simplemente permanece en silencio como un mudo  eso es lo principal.
Existen muchos puntos clave que la mente puede seguir,
como la fijación, la relajación, la irradiación o absorción de luz, la concentración y muchos otros más,
pero simplemente permanece libre y cómoda sin tratar de cambiar nada, descansando de forma natural,
eso es lo principal.
Deja que el cuerpo descanse como un cadáver sin movimiento,
permanece en silencio como un mudo;
deja a la mente tal cuál es, sin cambiar nada.
Deja la pura presencia sola, sin modificarla, tal como es.
Relájate y cómodamente permanece suelta como suspendida en el estado natural.
Esta es la disposición del cuerpo, palabra y mente. 
No existe un método mejor que este. 
Cualquiera que sea nuestra práctica, 
sea esta corta o extensa, es crucial que entendamos totalmente la visión de la Gran Perfección.
Un extracto de "El gran secreto de la mente" por Tulku Pema Riktsel,
traducido al inglés por el Inje nyomba Kunzang Tenzin, Enero 2009.
Traducido al español por la khandro Dechen Gyamtso.


¡SAMAYA GYA GYA GYA!
 
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