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Padmakara Terma Zhitro
Author:
juAnr
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Entrada homenaje a mi maestro raíz que a la edad de veintisiete años transcendió.
Author:
juAnr
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Entrada homenaje
por ser hoy el día
en que nació mi maestro raíz,
que tristemente ya trascendió.
En su recordatorio,
cito un fragmento de texto
de un libro sin igual.
copyright images; STEREOSCOPY.
[..] Hay muchos métodos diferentes para obtener la Introducción directa,
y no todos implican que debamos mirar hacia el interior del organismo;
sin embargo,
todos ellos están simbolizados
por el dedo con el que Garab Dorlle apunta a nuestro interior.
por el dedo con el que Garab Dorlle apunta a nuestro interior.
Una vez que se posee la Visión,
y sólo una vez que se posee la Visión,
se podrá continuar en ella y así seguir adelante
con el segundo y el tercer elemento de la vía en el dzogchén
—los cuales, como hemos visto,
son la Contemplación o gompa y el Comportamiento o chöpa—.
y sólo una vez que se posee la Visión,
se podrá continuar en ella y así seguir adelante
con el segundo y el tercer elemento de la vía en el dzogchén
—los cuales, como hemos visto,
son la Contemplación o gompa y el Comportamiento o chöpa—.
Ahora bien,
por lo general, después de que se ha obtenido la Introducción directa,
por lo general, después de que se ha obtenido la Introducción directa,
el error llamado avidya o marigpa vuelve a manifestarse;
si la Introducción directa no dejó en el alumno una seguridad indeleble
de que la verdadera condición de sí mismo
y todos los fenómenos es la que descubrió en la Introducción directa,
de que la verdadera condición de sí mismo
y todos los fenómenos es la que descubrió en la Introducción directa,
creerá que la visión dualista y substancialista condicionada por el error
llamado avidya o marigpa es la que es verdadera,
llamado avidya o marigpa es la que es verdadera,
y en consecuencia no podrá aplicar las instrucciones
que harían posible la liberación espontánea de dicha visión.
que harían posible la liberación espontánea de dicha visión.
De aquí que la segunda frase de Garab Dorlle sea «no permanecer en la duda»:
a fin de poder continuar en la vía,
es esencial que el alumno se encuentre seguro en todo momento
de que la verdadera condición de la realidad
es la que experimentó en la Introducción directa
(de lo que se trata es de la manifestación espontánea
de una certeza inconmovible acerca de la verdadera condición de la realidad
que se deriva de la vivencia directa de la misma,
y no de una decisión del individuo con respecto a la condición en cuestión;
a fin de poder continuar en la vía,
es esencial que el alumno se encuentre seguro en todo momento
de que la verdadera condición de la realidad
es la que experimentó en la Introducción directa
(de lo que se trata es de la manifestación espontánea
de una certeza inconmovible acerca de la verdadera condición de la realidad
que se deriva de la vivencia directa de la misma,
y no de una decisión del individuo con respecto a la condición en cuestión;
si el individuo tuviese que decidir algo,
ello implicaría que dicha certeza ya ha desaparecido,
y puesto que las decisiones son función del error,
aplicarlas no haría más que sostener dicho error).68
ello implicaría que dicha certeza ya ha desaparecido,
y puesto que las decisiones son función del error,
aplicarlas no haría más que sostener dicho error).68
Entonces y sólo entonces se podrá continuar en el estado de rigpa o Verdad,
aplicando el segundo y el tercer elemento de la vía —que,
como hemos visto, son la Contemplación o gompa y el Comportamiento o chöpa.
aplicando el segundo y el tercer elemento de la vía —que,
como hemos visto, son la Contemplación o gompa y el Comportamiento o chöpa.
Esto significa que el mero hecho de haber obtenido la Introducción directa
no es suficiente para continuar automáticamente en la vía;
si, después de la Introducción directa,
surge la duda y ya no se sabe si la verdadera naturaleza de la realidad
es la que se experimentó durante la Introducción
o la que corresponde a la ilusión dualista y substancialista,
el individuo tendrá que volver una y otra vez a la condición de la Introducción,
hasta que, incluso cuando esté manifiesto el error,
tenga conciencia de que la condición que experimenta está signada por dicho error
y de que la verdadera condición de sí mismo
y del universo es la que vivenció durante la Introducción directa.
no es suficiente para continuar automáticamente en la vía;
si, después de la Introducción directa,
surge la duda y ya no se sabe si la verdadera naturaleza de la realidad
es la que se experimentó durante la Introducción
o la que corresponde a la ilusión dualista y substancialista,
el individuo tendrá que volver una y otra vez a la condición de la Introducción,
hasta que, incluso cuando esté manifiesto el error,
tenga conciencia de que la condición que experimenta está signada por dicho error
y de que la verdadera condición de sí mismo
y del universo es la que vivenció durante la Introducción directa.
Será sólo entonces, cuando ya no permanezca en la duda,
que podrá cumplir con la tercera instrucción de Garab Dorlle
y «continuar en el estado (de rigpa o Verdad)».
Al comienzo, continuará en el estado en cuestión
sólo durante sesiones formales de práctica,
sólo durante sesiones formales de práctica,
con lo cual estará practicando lo que se conoce como Contemplación o gompa
y que puede definirse como «durante sesiones de práctica,
y que puede definirse como «durante sesiones de práctica,
continuar en el estado de rigpa o Verdad
que se descubrió al desocultarse el tawa o Visión».
que se descubrió al desocultarse el tawa o Visión».
Ahora bien,
a medida que vaya adquiriendo confianza y seguridad en la Contemplación y
a medida que vaya adquiriendo confianza y seguridad en la Contemplación y
por lo tanto en el estado de rigpa o Verdad,
podrá mantener el estado en cuestión
también fuera de las sesiones formales de Contemplación o gompa,
también fuera de las sesiones formales de Contemplación o gompa,
con lo cual estará manifestando el Comportamiento o chöpa.
De hecho,
otras enseñanzas establecen una diferencia radical
entre el estado de Contemplación o ñamshak69
y el de post-Contemplación o llethob,70
otras enseñanzas establecen una diferencia radical
entre el estado de Contemplación o ñamshak69
y el de post-Contemplación o llethob,70
insistiendo en que durante el primero
debemos permanecer en la condición libre de dualismo
y de valorización absolutización delusoria
que distintos vehículos identifican con la verdad absoluta,
debemos permanecer en la condición libre de dualismo
y de valorización absolutización delusoria
que distintos vehículos identifican con la verdad absoluta,
y durante el segundo debemos considerar la experiencia dualista
y valorizada delusoriamente como si fuese una ilusión, un espejismo,
un sueño y así sucesivamente.
y valorizada delusoriamente como si fuese una ilusión, un espejismo,
un sueño y así sucesivamente.
En el dzogchén, en cambio,
la post-Contemplación
no es otra cosa que la continuidad de la Contemplación misma
no es otra cosa que la continuidad de la Contemplación misma
en la vida cotidiana —o sea,
el Comportamiento en el sentido en el que se lo definió al comienzo de esta sección.
En las sectas monacales tibetanas que practican las enseñanzas tántricas,
por lo general se dice que externamente el practicante
debe exhibir la conducta que prescribe el hinayana,
debe exhibir la conducta que prescribe el hinayana,
manteniendo una actitud subyugada
que en todo momento muestre que se están observando los preceptos
propios de ese vehículo y que se está realizando la práctica;
que en todo momento muestre que se están observando los preceptos
propios de ese vehículo y que se está realizando la práctica;
se afirma que internamente el practicante
debe mantener la intención propia del mahayana,
debe mantener la intención propia del mahayana,
que es la de actuar por el bien de otros
y dedicarse a lograr la liberación de todos los seres que sienten,
y dedicarse a lograr la liberación de todos los seres que sienten,
y se señala que secretamente el practicante debe mantener el samaya
y la práctica del tantra.
y la práctica del tantra.
Esto no corresponde necesariamente al Comportamiento del atiyana-dzogchén.
En tanto que no hayamos consolidado nuestra práctica
por medio de la aplicación de los métodos más «avanzados»,
aunque en ocasiones logremos extender la Contemplación,
de modo que abarque las actividades de nuestra vida cotidiana,
durante esta última el error se manifestará una y otra vez,
interrumpiendo nuestra Contemplación.
Como se vio en la primera parte del libro,
el error implica una tendencia a establecer una autoimagen positiva
que induzca aceptación o admiración en los otros individuos
que comparten nuestros valores y en nosotros mismos,
pues erróneamente creemos que ello nos permitirá
hacer estables las sensaciones agradables
y evitar la manifestación de las desagradables.
Puesto que lo que más admiran
quienes comparten los valores del budismo es la realización,
la autoimagen más positiva que un budista
pueda establecer es la de sí mismo como realizado.
Mientras que, como vimos,
el comportamiento del hinayana implica mantener una actitud subyugada
que en todo momento muestre que se están manteniendo los preceptos
y se está realizando la práctica,
el Comportamiento del dzogchén es el comportamiento del Buda primordial,
Samantabhadra / "Kuntuzangpo"(«Todo Bueno»),
cuyo nombre significa que todo es viable: el nirvana es viable,
y las manifestaciones virtuosas y díscolas del error son ambas igualmente viables.
Cuando mantenemos la Contemplación en la vida diaria,
puesto que todo se libera de forma espontánea al surgir,
puesto que todo se libera de forma espontánea al surgir,
no hay peligro de que construyamos una falsa imagen de nosotros mismos
como realizados que han trascendido el samsara.
como realizados que han trascendido el samsara.
Cuando se manifiesta el error,
no tenemos que controlar su manifestación de modo
que nuestra conducta parezca corresponder a la que la vía de renuncia
atribuye al realizado budista;
atribuye al realizado budista;
así, pues, si espontáneamente surgen comportamientos bruscos,
impulsivos o díscolos,
impulsivos o díscolos,
aprovechamos su manifestación para,
en la medida en la que éstas contradicen la imagen del «realizado»,
en la medida en la que éstas contradicen la imagen del «realizado»,
frustrar el impulso a adherirnos a la imagen virtuosa que desearíamos consolidar,
usando la molestia ocasionada por las proyecciones negativas
que los demás puedan hacer sobre nosotros como una alarma
que nos recuerda aplicar las instrucciones de la práctica y que,
que los demás puedan hacer sobre nosotros como una alarma
que nos recuerda aplicar las instrucciones de la práctica y que,
de este modo, hace posible la liberación espontánea
de aquello que había interrumpido el estado de Contemplación.
Este mantener la Contemplación en todas las actividades de la vida diaria
y usar la manifestación habitual del error para lograr su liberación espontánea,
es lo que se conoce como Comportamiento (chöpa),
que constituye el tercer aspecto de la vía.71
Ahora bien, los falsificadores,
que en la «era de la oscuridad» son más abundantes que nunca,
también pueden imitar el Comportamiento de Samantabhadra,
manifestando toda clase de conductas díscolas
sin mantener el estado de Contemplación,
sin mantener el estado de Contemplación,
e incluso sin haber jamás obtenido la Introducción directa,
con el único objeto de hacer creer a otros
que son grandes practicantes del atiyana-dzogchén.
que son grandes practicantes del atiyana-dzogchén.
Es por esto que no hay signos externos
que permitan reconocer a un realizado o a un practicante avanzado de dzogchén:
el verdadero adepto sólo exhibirá su capacidad de Contemplación
cuando convenga que algún otro individuo la reconozca;
el falsificador podría imitar las formas de mirar propias de la Contemplación
y hasta el Comportamiento de Samantabhadra
a fin de hacer creer a otros que él o ella es un consumado practicante.
y hasta el Comportamiento de Samantabhadra
a fin de hacer creer a otros que él o ella es un consumado practicante.
Para concluir, cabe señalar que —como se sigue claramente de todo lo anterior— aunque la Introducción directa tiene lugar de manera súbita, a continuación sigue todo un proceso de progresiva Iluminación continua. Es por esto que se dice que el atiyana-dzogchén no es ni una enseñanza abrupta ni una enseñanza gradual. [..]
Parte II. Budismo
Y para terminar el recordatorio una imagen,
la continuidad férrea que transmite este yogui,
al no sucumbir durante casi cuarenta años,
a desviarse de su compromiso autoimpuesto.
EL HOMBRE QUE LLEVA 38 AÑOS
CON EL BRAZO LEVANTADO.
Un devoto de la India decidió levantar su brazo,
en honor al dios Shiva, en 1973,
y hasta la fecha su brazo jamás ha caído.
Algunos afirman que se trata de personificar un estandarte de paz y disciplina,
mientras que otros aseguran que el acto de inmovilizar su brazo
representa una tajante separación de los placeres mortales.
Sobra decir que ahora el brazo de Amar no es más que un trozo de carne y hueso,
inservible dentro del plano del pragmatismo material,
pero a la vez representa una especie de pulsante antorcha
que irradia la materialización impecable de una intención precisa.[..]
Doha inspirada en una entrada de blog. (Este es mi testamento, a falta de completar un volumen extendido)
Author:
juAnr
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yogui oculto
Campos incineradores,
refulgen centelleantes.
Calma soporífera
inductora de Samadhis perpetuos
que encadenan a sostener errores sutiles,
si estos están presentes
por muy finos o agudos que parezcan ser
no podrá haber realización.
Gran equivocación infravalorarlos
ya que son de la máxima importancia
no hay concesión,
ya lo dijo uno de tantos
de los venerables compañeros
que se percataron de esta cuestión
de vital importancia para la liberación.
De poco sirve tener la máxima concentración,
teñida entre una mezcla de color
agua marina y cielo turquesa
en la que se sigue luciendo
el estandarte de error,
donde una nueva víctima,
el sutil engaño devoró.
Sutil y súper sutil,
no son sinónimos de "irrelevancia",
escucha bien:
¡son todo lo contrario a una mera trivialidad!,
la espontánea neutralización de sutil y super sutil
jugando un papel de crucial importancia
por su relación destacada
en la secreta intimidad del fruto,
hemos llegado al punto vital,
la sagrada medula
de la verdadera práctica del dzogchen.
Acabas de tener acceso al núcleo
para desenmascarar el vitalicio error
que vida tras vida nos acompañará
hasta que con firme determinación,
practiquemos día y noche sin distracción,
aplicando las instrucciones,
una y otra vez, una y otra vez, una y otra vez:
comiendo, cantando, bailando,
viendo, duchando, amando,
conduciendo, cocinando, durmiendo,
estudiando, trabajando, jugando..
aquí no puede haber condescendencia,
no hay otra manera de
realización en una sola vida.
Mi conducta
es defender el comportamiento
del reino donde kuntuzangpo
esta sentado en su trono flor
de la absoluta espontaniedad,
sin duda, allí todo es viable,
La contemplación más allá de las sesiones
es el camino a perfeccionar,
cuando se pierde esta,
utilizamos el error generado en
cualquier situación en la que
las sensaciones
nos hacen sentir incomodos
creándonos malestar,
como infalible recordatorio
de que volvimos a la equivocación
y tenemos que salir de ella,
de esta manera
por medio del reGnocimiento
volvemos a retornar
al estado de dzogchen,
el refugio genuino por excelencia,
morada inexpugnable y verdadera.
Upadesha Varga rica en precisión,
primero teckcho..
(1*) reGnociendo verdadera naturaleza,
disolución espontanea, pura presencia no-dual.
reGnociendo verdadera naturaleza,
disolución espontanea, pura presencia no-dual.
practicando día y noche sin distracción,
aplicando las instrucciones,
una y otra vez, una y otra vez, una y otra vez:
comiendo, cantando, bailando,
viendo, duchando, amando,
conduciendo, cocinando, durmiendo,
estudiando, trabajando, jugando..
reGnociendo verdadera naturaleza,
disolución espontanea, pura presencia no-dual.
reGnociendo verdadera naturaleza,
Trabajando con diligencia de esta manera,
llegará el momento en que todo se reduzca a
pura presencia no-dual,
todo se irá liberando de manera automática,
el mecanismo ha sido montado,
y funciona a la perfección.
día y noche, día y noche..
pura presencia no-dual.
pura continuidad sin interrupción,
los signos de la realización afloraran como
un valle de flores de colores en primavera
al lado de un lago,
Es aquí
cuando las técnicas pináculo
de la tradición,
tendrán que utilizarse:
“Queridas practicas supremas
“Queridas practicas supremas
de la dharmatá”
la forma más esencial
la forma más esencial
y destacada de refinamiento,
sin ellas,
no se podrán neutralizar
sin ellas,
no se podrán neutralizar
de la manera conveniente
a los bandidos llamados
sutil y súper sutil,
sutil y súper sutil,
cerrojos de percepción,
murallas infranqueables
no hay otra manera
de poder ir más allá,
esto no es
una cuestión sin transcendencia,
aquí reside el valor
de las soberanas enseñanzas
de la tradición.
Sin tener expectativas
por querer alcanzar la realización,
sin esperanza o temor,
todo se manifestará
cuando sea el momento apropiado
de manera espontanea,
sin necesidad de perseguir, ni ansiar.
Alejado de caminos provisionales,
el sagrado sendero definitivo
esta ante ti,
tawa, gonpa y chopa, (2*)
desembocan en el rutilante espacio
todo abarcante de la cordura total,
cuando estos se transcienden sin remisión,
thynle llegó,
la budeidad ruge vehementemente,
el esfuerzo, la tensión,
se alejaron para no volver,
descansando
en lo que nunca pudo ser construido,
ya que nunca ha dejado,
ni dejará de existir,
suprema forma total sin límites,
centro, ni periferia,
“aquí no hay orgullo
de identificarnos con el todo”,
el continuo de energía que envuelve y
da forma al cosmos
donde aparentemente según dicta
nuestra percepción carcelera
hay una multiplicidad infinita de entes,
que se encuentran separados entre sí,
son nuestro cuerpo, sin ego,
que cuidamos con celo,
querido cosmos sagrado
cuerpo multidimesional,
Rigpa
la más absoluta verdad,
la espúrea construcción
que el nacimiento configuró
formando nuestra personalidad relativa,
ha quedado reducida
en minúsculas cenizas
todos los restos
de nuestra querida jaula dorada,
el sabio viento
ha soplado con el ímpetu del ciclón,
esparciéndolos en todas direcciones,
transformándolos en un baño regenerador,
un manantial curativo para la totalidad.
Una vez que uno se funde,
en los ojos del espejo del bien amado,
la multiplicidad de seres y cosas
se derrumbó inexorablemente para ti,
habiendo constatado tanto a nivel visual,
como por medio de la gnición
de la suprema verdad
que el universo se justifica a si mismo
permitiendo que los seres vivos
aun estando aprisionados
cual prestigioso escapista
haciendo su número estrella,
del cautiverio más extremo
alcanzando la liberación.
Llegados a este punto
habría que dejar una cosa clara,
estos benditos maestros,
llámesele caminantes de planos,
que entran y salen de la vida
de la mejor manera,
con presteza y elegancia,
nacimiento tras nacimiento,
bellas configuraciones
en el papel que les toca desempeñar
en la realidad que se ven abocados a vivir,
vida tras vida obteniendo la realización,
en estas cotas de desarrollo mental,
no solo se golpea en la diana
cuando se obtiene la realización
más allá de la triple proyección,
sino que su función es aportar “regalitos”
de incalculable valor
para las mentes confundidas,
dejando una profunda huella metafórica
en su paso por la realidad
una vez tras otra,
cada vez de mayor hondura y alcance,
para que sea del máximo beneficio
para la mayoría de seres
que estén en el camino,
desde el punto de vista relativo,
y así puedan algún día coronar
con la suprema cordura,
y repitan los mismos pasos que dieron
los que le sirvieron de guía a ellos,
aunque los que traen dichos presentes
ya no ven seres,
la espontaneidad hace trabajar
de manera natural y sencilla
por la unidad de todos los seres,
que no son separados por ningún concepto
como parte de la totalidad.
Las actividades espontaneas
de la total realización,
están libres de procesos de conceptuación,
la aprensión
de todo lo que ocurre es directa,
cuando se ayuda a los demás,
es pura espontaneidad,
sin pensamientos,
libre de elaboraciones conceptuales.
Esta conducta virtuosa esta libre del:
artificio, fabricación y esfuerzo.
Los pensamientos conscientes
se evaporaron igual que se seca
un pañuelo mojado color lapislázuli
en un día caluroso de verano
tendido en una cuerda
entre dos arboles
De igual forma que una nube no piensa
en que va a ayudar
a las semillas sembradas
cuando las gotas de lluvia
lleguen a la tierra,
la diversidad de seres
ya no son tales,
la ayuda emanada
de las acciones de un realizado
perdieron la relación autoconsciente:
del que ayuda, la acción de ayudar y quien es asistido,
de esta manera
no está implicada distinción alguna sobre:
¿A quién?, ¿Por qué?, o ¿Para qué? etc.
todos por igual
son favorecidos de manera espontanea.
De la misma forma
que los rayos del sol dan luz
a todo lo que se encuentra a su paso.
nota (1*):
[..]reGnociendo
[..]reGnociendo
(o sea, se reconoce más allá
de la dualidad sujeto-objeto y la conceptuación)
de la dualidad sujeto-objeto y la conceptuación)
la verdadera condición de estos pensamientos.[..]
visión,
mantener la visión en sesiones formales,
mantener la visión las 24h
o en su defecto mantener
la presencia de la conciencia responsable.
---------------------------------
---------------------------------
y en algunas reflexiones extraídas de sus palabras,
a la vez que sirve de estructura para proyectar
mi experiencia y comprensión
de las soberanas enseñanzas de la tradición.
a la vez que sirve de estructura para proyectar
mi experiencia y comprensión
de las soberanas enseñanzas de la tradición.
---------------------------------
martes 19 de julio de 2011
(Esta entrada esta pendiente de revisión)
Esta entrada está protegida por las Dakinis.
Al igual que un mecanismo formado por más de dos ruedas dentadas
no podría funcionar si faltase alguna rueda intermedia.
Este texto no podrá ser comprendido
si no se tiene conocimiento exacto y estable de todo lo mencionado,
con tan solo que falte una rueda,
si no se tiene conocimiento exacto y estable de todo lo mencionado,
con tan solo que falte una rueda,
no podrán girar las otras ruedas para transmitirle el movimiento necesario a la última,
quedando de esta manera el mecanismo inservible.
A lo máximo que podrá llegar será a una comprensión parcial intelectual,
el verdadero significado está protegido.