El nacimiento de Padmasambhava.

[..] El nacimiento de Padmasambhava queda envuelto en una nube de versiones distintas, que no permiten conceder a ninguna de ellas el valor de la autenticidad. El relato mítico lo presenta nacido de un loto gigante en el lago de Udiyana, y encontrado en su interior cuando aparentaba ya una edad de ocho años. La zona de Udiyana se sitúa, según muchos, en el actual valle del Swat, en la frontera afgano-pakistaní. Quien esté atento a las noticias diarias de estos meses podrá asociar ese territorio con las crónicas del conflicto talibán. Volveremos a ello otro día. La fotografía, sin embargo, no es de ahí. Recoge una imagen de las estribaciones del Himalaya en la vertiente sur, en territorio de Garwal-Kumaon, India. Se trata del paraje de Rawalsa, y ha sido también postulado como lugar del nacimiento de Padmasambhava. Al menos, así lo afirman los consorcios de promoción turística de la zona. Qué haya de cierto en ello es algo que nadie habrá podido contrastar, pero sí nos indica que también ahora, la presencia del Gurú Rinpoché continua siendo apreciada y reconocida como señal de mérito.
Buena parte de las tradiciones sobre las que las culturas se construyen no dejan de ser sino invenciones por las que se autojustifican y a través de las que establecen fundamentos imaginarios para sus prácticas reales. El lugar de nacimiento de Padmasambhava puede ser considerado también uno de esos territorios cuya localización exacta nunca podrá ser comprobada, pero que son reales para la gente que comparte creencias, y que por eso mismo -por lo menos, por eso mismo- cobran un innegable poder para nosotros. La devoción los hace sagrados, y eso siempre es cierto. En cualquier caso, el lugar es espléndido. Hace años viajé de Delhi a Ladakh, y esa zona se encuentra más o menos a mitad de camino, relativamente próxima a la ciudad de Manali. No se trata ni de las altas cumbres ni del valle profundo, a mitad también en su altura. Y Manali no es precisamente un lugar salvaje, sino un centro turístico con instalaciones confortables en un lugar agreste: a mitad también entre dos estilos de vida bien distintos. Manali ha sido un foco de atracción para el asentamiento de un buen número de refugiados tibetanos; no lejos de allí, en Dharamsala, tiene su sede el gobierno tibetano en el exilio. La verdad es que entonces no sabía nada sobre la atribución del nacimiento de Padmasambhava a esos lugares, y tampoco demasiado sobre la misma figura del Gurú Rinpoché. Simplemente, me atrajo el destino con la suficiente fuerza como para decidir mi movimiento. Una vez allí sentí, sin embargo, que era un lugar en el que yo podría vivir. Esa sensación, para un hombre sedentario como yo, no es muy frecuente.[..]

El Espejo Vajra de la Atención.

Homenaje al supremo rey interior: la atención surgida de sí misma.
Yo soy el vajra de la atención.
¡Mirad, amigos vajra! 
Cuando me veáis, permaneced atentos.
Yo soy el espejo de la atención,
yo reflejo vuestra atención cuidadosa.
Mirad claramente, momento a momento,
y examinad directamente la verdadera esencia de la mente.

La atención es la raíz del darma.
La atención es el cuerpo de la práctica.
La atención es el alcázar de la mente.
La atención es el asistente de la sabiduría de la alerta innata.
La atención es el soporte del mahamudra, del maha ati, del dzogchen y del madiamika.

Por falta de atención, te vencerán las fuerzas negativas.
Sin atención, te arrastrará la pereza.
La carencia de atención, crea todas las acciones dañinas.
Sin atención y presencia mental, nada puede ser consumado.
Por falta de atención acumulas montones de mierda.
Sin atención duermes en un océano de orín.

Sin atención eres un zombi despiadado, un cadáver ambulante.
Queridos amigos del darma, por favor ¡permaneced atentos!
Por la inspiración de los santos lamas, budas, bodisatvas y maestros del linaje,

¡Que odos los amigos vajra alcancen la atención estable y asciendan al trono del despertar perfecto!
Estas pocas palabras fueron improvisadamente compuestas por el pobre monje, Yamyang Dorje tan feo como un buey sin dientes, y ofrecidas a sus amigos vajra dotados de los ojos del dharma.

¡Virtud, paz y felicidad!
¡Sarva Mangalam!

(CANTO ESPONTANEO, DORDOÑA, FRANCIA 1982


La práctica simple de Dzogchen.

Aquellas personas que no están interesadas en métodos elaborados o que no pueden practicarlos, 
pueden usar esta instrucción de Los Preceptos Super-Refinados (Gdams ngag mar gyi shun) 
la cuál es eminentemente portable y extremadamente potente en sus bendiciones.


Entonces la Dakini Yeshe Tsogyel le pidió a su gran maestro Padma Sambhava 
una instrucción simple que condensara la enseñanza en un solo precepto, fácil de practicar.
El Guru respondió,
¡Escucha, ser de extrema devoción y gozo!
Existen todo tipo de instrucciones para la postura,
pero simplemente siéntate relajada y cómodamente eso es lo principal.
Existen muchos preceptos con respecto al habla y la energía,
como el de ligarlos con la respiración y recitar mantras,
pero simplemente permanece en silencio como un mudo  eso es lo principal.
Existen muchos puntos clave que la mente puede seguir,
como la fijación, la relajación, la irradiación o absorción de luz, la concentración y muchos otros más,
pero simplemente permanece libre y cómoda sin tratar de cambiar nada, descansando de forma natural,
eso es lo principal.
Deja que el cuerpo descanse como un cadáver sin movimiento,
permanece en silencio como un mudo;
deja a la mente tal cuál es, sin cambiar nada.
Deja la pura presencia sola, sin modificarla, tal como es.
Relájate y cómodamente permanece suelta como suspendida en el estado natural.
Esta es la disposición del cuerpo, palabra y mente. 
No existe un método mejor que este. 
Cualquiera que sea nuestra práctica, 
sea esta corta o extensa, es crucial que entendamos totalmente la visión de la Gran Perfección.
Un extracto de "El gran secreto de la mente" por Tulku Pema Riktsel,
traducido al inglés por el Inje nyomba Kunzang Tenzin, Enero 2009.
Traducido al español por la khandro Dechen Gyamtso.


¡SAMAYA GYA GYA GYA!
 



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Energia Rölpa

THE GATE.
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Según mi criterio,
el yogi vivo con mayor realización,
que hay en el planeta.

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Energia Rölpa

Sin duda,
el mejor de los mejores.
¡¡ Fuerza y Salud para la familia Grey!!

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1- Visión es Mente.
2- Mente es Vacio.
3- Vacio es Luz Clara.
 4- Luz clara es Unión.
5- Unión es Gozo Supremo








> Esta es una enseñanza muy preciosa,
y desde luego,
alguna gente podrá decir que es excesiva para que este en you tube
y cualquiera la pueda ver,
pero cada idioma tiene sus limitaciones,
cada experiencia tiene sus limitaciones,
y solo aquellos que tengan la predisposición necesaria para entenderla,
la entenderán,
para todos los demás que no tengan dicha predisposición para entenderla,
la dakini la mantendrá secreta,
y no la comprenderán,
no importa cuanta veces la vean,
solo verán palabras,
pero no podrán integrar su verdadero significado,
esto es lo que verdaderamente importante.
Los que si tengan la necesaria predisposición,
estoy seguro que conectarán con las instrucciones, 
de este modo la enseñanza se transmitirá,
debido a esta conexión, 
no duden en que aparezca cierta realización,
y puedan beneficiarse de ella,
esta es mi plegaria.
Gracias.

 
http://www.youtube.com/user/ligmincha#g/u

Maestro de la antigua tradición Bön Po de Tibet
"Es muy importante descubrir a través de la auto-observación que nivel de integración de las enseñanzas somos capaces de practicar y aplicar, de lo contrario existirá un vacío entre las enseñanzas de Dzogchen  y nuestras aspiraciones como practicantes de Dzogchen. Cuando mi maestro Lopon  Tenzin Namdak dio enseñanzas sobre el ' Zhang Zhung Nyan Gyud' en Italia  en 1989 dijo, ' La enseñanza es Dzogchen, nosotros no somos Dzogchen. ‘Él  estaba hablando sobre el vacío entre la explicación del estado o base dado en las enseñanzas y la condición  dualística  que nosotros  vivimos en nuestra mente conceptual. Nosotros podemos ver fácilmente si hay este vacío cuando surge una pasión como la ira. Cuando recibimos enseñanzas, aprendemos acerca de la integración de la práctica y la auto-liberación, pero muy a menudo no hay ninguna relación funcional entre lo  que nosotros hemos aprendido en las  enseñanzas sobre las pasiones y lo que pasa dentro de nosotros cuando una pasión  como la ira surge. Eso significa que la enseñanza no está trabajando y la  ira que nosotros sentimos no corresponde al enojo del que nosotros hablábamos  según las enseñanzas. En términos prácticos, éste es el vacío sobre el que mi  maestro estaba hablando. En el momento en que una pasión surge, nosotros nos olvidamos de todas las explicaciones. Para eliminar este vacío cuando  intentamos aplicar la integración de la enseñanza, es importante no seguir  ciegamente lo que los textos  nos dicen sobre la auto-liberación, sino primero analizar  nuestra propia  condición y determinar en qué fase de práctica  estamos, qué nivel  de practicante hemos alcanzado, y entonces aplicar el punto de vista apropiado y la  práctica adecuada. Es como si nosotros estamos enfermos. Nosotros tenemos que averiguar qué enfermedad tenemos y qué tipo de medicina  debemos tomar. Por tanto el primer paso que  debemos hacer hacia la integración  es determinar qué nivel  tenemos  para trabajar sobre él, y no intentar aplicar inmediatamente  el punto de vista más alto de las enseñanzas de la integración y la auto-liberación, de otro modo el vacío surgirá entre la enseñanza y nuestra capacidad de aplicarla en la vida cotidiana 
 De esta manera, la integración es una cosa, y lo que nosotros hacemos es otra. Nosotros debemos conectar lo que aprendemos sobre la liberación de las  pasiones en las enseñanzas y lo que nosotros realmente experimentamos cuando sentimos que las pasiones surgen."  
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LOS SEIS VERSOS DEL VAJRA,
también llamados,
LA CANCIÓN DEL CUCO DE LA PRESENCIA TOTAL.
(DOS MANERAS DE SER EXPRESADOS).
La naturaleza de las diferentes cosas, los fenómenos, es no-dual,
mas cada una, en su propio estado, esta mas allá de los limites de la mente.


De la condición "como es" no existe concepto,
pero la visión se manifiesta en "todo es bien". (n.d.t)


Todo esta ya cumplido, y así superada la enfermedad del esfuerzo,
nos encontramos en el estado de autoperfección, esta es la contemplación.

(n.d.t): Aunque en español seria mas correcto decir “todo esta bien”, 
hemos elegido la formula “todo es bien” 
para reforzar la idea de no-dualidad 
entre la visión que se manifiesta” y “el que la percibe”. 
Todo esta ya cumplido Samantabhadra.
Aunque los fenómenos aparentes se manifiestan como diversidad,
esta diversidad es no-dual,
y de toda la multiplicidad existente de cosas individuales,
ninguna puede ser confinada en un concepto limitado.


Cuando nos encontramos libres de la trampa
constituida por los intentos de decir
" es así" o "es asá",
se hace claro que todas las formas manifiestas son aspectos
del infinito sin forma e indivisibles de él,
se encuentran ya autoperfeccionadas.


Cuando vemos que cada cosa esta ya autoperfeccionada,
la enfermedad de esforzarse por un logro,
rendida se desploma por sí misma,
y permanenciendo simplemente en el estado natural,
tal como es,
la Presencia de la Contemplación no-dual,
surge espontáneamente en forma contínua.
 
El cristal y la vía de la luz. Sutra, Tantra y Dzogchén


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