Las cuatro nobles verdades e introducción al Dzogchen 1ª.
Santiago de Compostela 24-Octubre-2011.

La crisis ecológica: 
Una explicación y una respuesta.
Donostia, San Sebastian
Koldo de Mitxelena 13-Octubre-2011

Conferencia sobre la crisis ecológica y la globalización, de la mano de Elías Capriles

“Cada uno de nosotros es un sí mismo o ego separado de la naturaleza y el resto de los seres humanos. Nos queremos procurar lo mejor para nosotros mismos, aunque dañemos a otros seres humanos o destruyamos el ecosistema. Ese modo de actuar puede poner fin a nuestra especie en este siglo”. Son palabras de Elias Capriles sobre la crisis ecológica, un tema en el que lleva largos años profundizando.
Conferencia sobre la crisis ecológica y la globalización, de la mano de Elías Capriles
La transformación, tanto en el plano social como psicológico, es clave para Capriles. Y es que según él, de ella depende la supervivencia de nuestra especie y la creación de una sociedad igualitaria en armonía con el ecosistema. Ello le lleva a ser crítico con las filosofías económicas tradicionales de occidente, y a utilizar conceptos como el ecosocialismo.
Además de la conferencia, Capriles impartirá el taller teórico-práctico Curación, Psicología y espiritualidad en el centro Baraka de Donostia, del viernes 14 al domingo 16 de octubre (tfno: 627 147 526).
La conferencia tendrá lugar el jueves 13 de octubre, a las 19:00 horas en el Koldo Mitxelena. Organizado por Koldo Mitxelena.

enlazado gracias a: http://www.youtube.com/user/CEAAULA
12-jun
Mas textos e información ampliada:
http://alertaecologica.org/index.php/autores?layout=edit&id=72

-Io godo.
-Noi godiamo.
-Noi non ci vergogniamo por niente.
-Ma voi vi vergognati.
-Epoi is fa cosi.


-Yo gozo.
-Nosotros gozamos.
-Nosotros no nos avergonzamos por ninguna razón.
-Ellos se avergüenzan.
-Y esto se hace así.

(Falta  completar y hacer comentario)
29-04-2012
29-03-2022
[Después de diez años he podido avanzar completando esta entrada gracias a Anna A., ayer vi una entrada que publicó y de manera espontánea me he atrevido a completar lo que llevaba diez años sin tocar, ahora ya sola falta el toque final, para dejar el texto ok].

- Yo gozo.
- Nosotros gozamos.
- Nosotros no nos avergonzamos por ninguna razón.
- Ellos Se avergüenzan.
- Y esto es hace así.


(Este comentario no es exacto, pero es lo que se me ocurrió al tratar de recordar la explicación que me dio Elías Capriles hace más de diez años y he complementado la última línea con algo que he encontrado ahora en internet).


Comentario sobre las líneas:

- Yo gozo.
- Nosotros gozamos.
[Se refiere a sí mismo y a los verdaderos practicantes que continúan en Rigpa].

(Rigpa es realización total, disfrute, etc.).
Gozar en español, Godo en italiano, Enjoy en inglés, en el contexto de las enseñanzas que estamos tratando, podría considerarse como: una plenitud, una felicidad inmutable, innata. 
No como un simple disfrute egoico y samsárico, con altibajos. Este tipo de disfrute trasciende potencialmente cualquier tipo de placer o felicidad samsárica).


- Nosotros no nos avergonzamos por ninguna razón.
[Refiriéndose a él y a los verdaderos practicantes que continúan en Rigpa].

(Cuando hay continuidad en Rigpa, el sujeto mental que creemos ser no está activo, no hay nada de lo que avergonzarse, el sujeto mental está desactivado).


- Ellos se avergüenzan.
[Se refiere a cualquiera que no continúe en Rigpa].
(Cuando no hay continuidad en Rigpa y estamos en el samsara, nos identificamos con el sujeto mental que creemos ser, este sujeto mental siente placer por lo que le causa placer, rechazo por lo que le desagrada. Siente vergüenza y todo movimiento de pensamiento, palabra y acción está guiado por el ego, no surge de la verdadera espontaneidad, que está más allá de la ley de causa y efecto).


- Y esto es hace así.
(Con este último "precepto", moviendo los brazos hacia arriba y hacia abajo, formó un círculo y concluyó uniendo las manos en el mudra de la ofrenda, de la integración, es decir: "ninguna distracción", "ninguna meditación", "pura presencia total", etc.).
29-03-2022
 Foto 29-04-12

agradecimientos a:
Traducido por "Venus Illegitima"
para
www.necronomicosas.com
se esperaba la traducción desde hace años, tardó, pero llegó.
http://www.amazon.com/CoSM-Movie-Chapel-Sacred-Mirrors/dp/B000ICL3K6
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Hall and reward yourself 
with this beautiful enduring treasure.
Mystic Eye.

 [..] La importancia del Arte Visionario:

1. Experiencias visionarias místicas son el contacto más directo 
de la humanidad con Dios y son la fuente creativa 
de todo el arte sacro y tradiciones de sabiduría. 
La mejor tecnología existente en la actualidad 
para el intercambio de los reinos místicos imaginal 
es una representación artística bien hecha por un testigo ocular.

2. Mystic artistas visionarios destilar la multi-dimensional, 
el viaje enteógeno en el exterior teofanías cristalizadas, 
iconos incrustados con las cosmovisiones de la evolución. 
Desde artistas visionarios místicos 
pintar las esferas trascendentales de la observación, 
el trabajo ofrece un creciente cuerpo de evidencia 
que corrobore los reinos imaginales divinas 
y, por extensión, Espíritu mismo.

3. El estado místico descrito por artistas visionarios 
incluye imágenes de la unidad, la unidad cósmica, 
la trascendencia del espacio y el tiempo convencional, 
un sentido de lo sagrado 
en el que se enfrente con la realidad última, 
el afecto positivo, colores vivos y la luminosidad, 
el lenguaje patrón simbólico, los seres imaginales 
y geométrica infinita joya-como las vistas.

4. Para los peregrinos a las dimensiones interiores sagrados, 
arte visionario proporciona la validación de sus propias visiones, 
y demuestra el carácter universal de los reinos imaginales. 
Como reflejo de la riqueza luminosa 
de los mundos superiores espirituales, 
arte visionario activa nuestro cuerpo de luz, 
da poder a nuestra alma creativa, 
y suscita nuestra más profunda potencial 
de acción positiva, transformadora en el mundo.

5. Humanidad visión materialista del mundo 
deben hacer la transición a una visión sagrada de la Unidad 
con el medio ambiente y el cosmos 
o el riesgo de autodestrucción 
debido al abuso continuado de la tela de vida. 
Obras de arte nos puede llamar a imaginar 
nuestra unidad más alta que la humanidad evoluciona 
hacia una civilización planetaria sostenible.

6. Visionary Art Mystic 
es un producto de la experiencia religiosa primaria. 
La palabra religión viene del griego y significa "atar de nuevo." 
La experiencia religiosa primaria 
es una conexión personal con la Fuente 
que "nos une" a nuestra propia divinidad.

7. Entheon significa un lugar para descubrir a Dios dentro. 
Entheon Sala de Exposiciones en el COSM 
le honrar y preservar obras de arte con visión de futuro 
que apuntan a nuestra fuente trascendente. [..] 


Alex Grey - CoSM Blog - 27. Abril. 2012
Traducido con Google traslator, sin corregir. 
 Nuevo diseño "Entheon". Help us realize this vision 
Alex Grey, libro "Net of Being" 
(Red Existencia/ Red del ser/ 
Red Total del Ser/ Siendo Red Total/ 
Entramado total ser no-dual).
Disponible a partir de Noviembre del 2012.
Photobucket
copyright de las imágenes y vídeos:

Solo se puede ver con movimiento el primer vídeo,
los otros dos están con la imagen congelada,
recomiendo descargar el archivo de audio 
donde la conferencia esta completa,ver mas abajo el link..




[..] Bajo estas líneas se halla el enlace de Hotfile 
a través del cual se puede descargar la conferencia 
realizada por Elías Capríles en Casa del Tíbet de Barcelona en Octubre del 2011.

La conferencia, que lleva por título Budismo y Dzogchen, 
contiene un desarrollo de las cuatro nobles verdades 
desde una perspectiva psicológica comprensible para todo tipo de públicos.

Más adelante, el discurso de Capríles desenvuelve temas más profundos, 
relacionados con la filosofía Budista, la percepción, 
la conciencia no-dual y las diferencias entre Sutra, Tantra y Dzogchen. [..]
Descargar desde Soundcloud. 
(ver icono en los siguientes reproductores)
Parte 1

Parte 2
Todo el agradecimiento a:  .
Seminario Instituto Baraka de Psicología Integral. Donostia-San Sebastián 2011.
 

 [..] Los tertons no deben ser juzgados por su comportamiento

No se puede juzgar a un terton como inauténtico 
como con­secuencia de su carácter imperfecto o veleidoso, 
ni tan sólo un poco. El mismo Gurú Rinpoché dijo:

Los seres iluminados ocultos aparecen de maneras inciertas;
los impostores son los grandes mimos hipócritas de
los practicantes del dharma.
¡Ay! No identifiquéis el oro con la escoria.

Entre los falsos tertons hay muchos que tienen buenas relaciones con las personas y que aparentan tener una con­ducta disciplinada, además de tener un cierto carisma y for­tuna. Al mismo tiempo, hay tertons auténticos que tienen un comportamiento y una forma de hablar algo licenciosos y que, sin dudarlo, se involucran en muchas actividades que la mayoría de las personas condenarían. De esta mane­ra, los tertons toman sobre ellos mismos, en forma de infa­mias y mala reputación, muchas obstrucciones graves que sufre la doctrina. Ellos utilizan todas estas experiencias como práctica del gran sabor igual.
Del mismo modo, hay tertons que no son capaces de descubrir sus tesoros y que tienen un entorno no auspicioso. Ha habido muchos célebres tertons, tal y como ilustran las vidas de Pema Ledreltsel263 y Sum Tshog, que enfermaron y murieron de modos desfavorables. Todos estos hechos ocurrieron por la misma razón [tomar las obstrucciones sobre ellos mismos en beneficio de la tradi­ción], Estos sucesos también sirven para demostrar que los efectos del karma son inevitables y que el hecho de transgredir la más mínima orden de Gurú Rinpoché tiene consecuencias graves.
Cómo examinar a un terton

Existen dos maneras de examinar un terton 
según los anti­guos sostenedores del conocimiento (Rig 'Dzin). 
      La prime­ra consta en recibir una aclaración sobre la autenticidad del terton por parte de una de las divinidades de las Tres Raí­ces. Por ejemplo, Bonton Kyergangpa264 (dBon sTon sKyersGang Pa) desarrolló fe en las termas descubiertas por Sanguie Wangchen (Sangs rGyas dBang Chen) de Ñemo (sNye Mo) sólo después de haber aclarado sus dudas por medio de una visión que tuvo del mismo Gurú Rinpoché.
La segunda, se basa en examinar por medio de las prue­bas que se extraen de las escrituras y del razonamiento. Por ejemplo, cuando Sanguie Lingpa (1340-1396) fue a darle el néctar de larga vida a Nedongma265, se ganó su confianza sólo después de haber sido examinado en debates y haber respondido a preguntas de muchos estudiosos.
Sin embargo, hoy en día es raro que alguien tenga la capacidad de examinar a un terton a través de los medios mencionados en primer lugar. En cuanto al segundo caso, también es difícil que, aquellos que se consideran a sí mismo eruditos, no cometan un error durante el examen.
Tal y como he explicado anteriormente, el último lugar del tesoro secreto o de la ocultación —donde el poder de la palabra vajra de la sabiduría de la terma se establece inago­tablemente por medio del poder de la transmisión del Man­dado de la Mente que hizo Gurú Rinpoché— es la esencia de la mente (Sems Nyid), la esfera del dharma inmutable del propio terton. 
A partir de ahí, gracias a los efectos de los rollos amarillos, 
el poder de esta sabiduría de la palabra Vajra se hace manifiesta. 
C: http://alexgrey.com/
La causa del descubrimiento no es, ni mucho menos, 
el hecho de que el terton mire el rollo amarillo una y otra vez. 
Lo que ocurre es que el aspecto de la conciencia intrínseca (Rig Cha), 
o la sabiduría (Shes Rab Kyi Cha), 
de la naturaleza luminosa (gNyug Ma'i Od gSal) del terton aparece desnuda y, 
entonces, él o ella mira la escritura simbólica (brDa Yig) y 
la penetra (bCug Ñas) con la sabiduría.
El despertar del poder de la sabiduría de la palabra vajra a través del factor condicional del rollo amarillo significa que las termas de la esfera del dharma surgen como el aspecto del poder de la conciencia intrínseca (Rig rTsal), o alternativamente que el poder de la conciencia intrínseca surge en la forma de las palabras y los significados, claros y completos, de las enseñanzas de la terma. 
Así pues, si no se dispone de la realización sublime como base paja controlar la esfera del dharma por medio de la conciencia intrínseca, tal y como se menciona en las enseñanzas especiales del Dzogchen, heredar las profundas termas de Gurú Rinpoché es imposible. 

Sería como decir que nunca has estado en la India pero que sí has estado en Magadha (India central).
Si los tertons tienen una realización así de perfecta, entonces no habrá posibilidades de que encuentren termas falsas, las cuales son el resultado de los engaños de dioses y demonios. 
Pues la conciencia intrínseca primordialmente pura 
nunca puede ser arrastrada en la dirección equivocada.
La razón por la cual los tertons buscan un maestro del que puedan recibir enseñanzas y con el que puedan estu­diar los textos de las instrucciones es para seguir la tradi­ción habitual. En realidad, 
tendrán la convicción espontá­
nea de que su maestro es Gurú Rinpoché, y debido a esto ellos son los yoguis naturales que han recibido las bendicio­nes espontáneamente y han alcanzado la realización auto- surgida de la esencia luminosa. Ésta es la manera por la cual despiertan sus conexiones kármicas o experiencias del pasado en el proceso de la transmisión de la terma.


¿Cómo podemos saber si un terton posee o no esta rea­lización? 
Cuando una persona que tiene una visión perfec­ta de los aspectos esenciales (Lam gNad) del Dsogchen — por medio de las enseñanzas de la genuina transmisión canónica de Gurú Rinpoché o de Vimalamitra— examina el terton, viendo si éste posee o no el estilo de expresión que se encuentra en los textos Dsogchen principales, y si los sig­nificados esenciales se han revelado de un modo adecuado y con confianza, lo que se vea será lo que demuestre si el terton posee o no la misma sabiduría que el resto de tertons indiscutibles. Si las indicaciones son positivas, él o ella podrán considerarse auténticos. Este criterio es similar a las declaraciones que aparecen en el Prajñaparamita26b referen­tes a que si un bodhisattva pertenece o no a los que no- regresan267 puede juzgarse por los signos de sus discursos sobre enseñanzas sobre los que no-regresan.
En las vidas de los antiguos maestros y sabios se dice que si una persona conoce la naturaleza de los rollos amarillos, él puede juzgar al descubridor examinando la autenticidad del rollo amarillo. Pero estos medios no permiten juzgar las enseñanzas termas de mente.


La efectuación de la terma
Parece que, con excepción de algunas prácticas sobre acti­vidades (Las sGrub) hechas para ellos mismos y los demás, la mayoría de las prácticas que hacen los tertons, sobre sus propios tesoros de dharma descubiertos, pueden convertir­se en la efectuación de la terma (gTer sGrub). No obstante, las prácticas que el terton realiza están principalmente rela­cionadas con el descubrimiento de las enseñanzas antes de que sean transmitidas a los demás y sean, por lo tanto, pro­pagadas. Para dar apoyo al descubrimiento de la terma, que debe ser extraída del lugar de la ocultación rápidamen­te y sin dificultades, el terton primero hace prácticas rela­cionadas con otros textos de termas relacionadas con el mismo tema y que ya se han descubierto y transcrito (gTan La Phebs Zin Pa), bien por él mismo o bien por otros ter­tons. Además, después del descubrimiento de la enseñan­za, el terton hace otras prácticas para que la arqueta de la terma (gTer sGrom) se abra y se descifren las escrituras sim­bólicas (brDa Khrol). Entonces, además, antes de transcribir el texto de las escrituras simbólicas, el terton practica la efectuación de la terma —sobre la enseñanza recientemen­te descubierta con el rollo amarillo— como solicitud de per­miso para transcribir las enseñanzas en forma de «copia hija». Después de la transcripción, hace la práctica de efec­tuación de la enseñanza descubierta en base a la «copia hija» con la finalidad de generar más el poder de bendición de la enseñanza descubierta, de modo que se lleve a su per­fecta condición para ser enseñada y propagada.


El mantenimiento en secreto de las termas
¿Por qué la terma se mantiene en secreto durante un largo período de tiempo después de su descubrimiento? Una de las razones es para analizar cuidadosamente si hay más necesidad de claridad y de perfección en las enseñanzas descodificadas. Es evidente que este sistema de análisis se aplica al tesoro de dharma mágicamente descubierto ('Phrul Yig Can).
Por lo tanto, es necesario esperar en caso de que haya alguna instrucción profética más que concierna a la impor­tancia de un momento en particular para desvelar la ense­ñanza y propagarla, o para ver qué tipo de circunstancias son necesarias para preparar una oportunidad auspiciosa. Si este tipo de instrucciones proféticas se reciben después de que el terton haya empezado a transmitir y a propagar la enseñanza descubierta, ya será demasiado tarde, como la colocación de un dique después de un desbordamiento.
El propio descubridor practica para generar el poder de realización que contiene la terma —antes de que ésta se revele a los demás—, lo que conlleva algún retraso en la propagación de la misma. Esto se hace para preparar cir­cunstancias auspiciosas de causalidad interdependiente para los futuros seguidores que practicarán las enseñanzas; de manera que logren los signos de realización sin dificul­tades. Se dice que las enseñanzas de un maestro que no las ha practicado beneficiarán muy poco a sus discípulos.
La aparente otorgación de iniciaciones y de bendiciones por parte de los gurús, las divinidades tutelares y las dakinis sobre los tertons —mientras estos realizan la efectuación de la terma— es un signo que demuestra que han recibido el poder —como el afilamiento de la hoja de un cuchillo— 
por medio de la efectuación de la terma pero, 
como he dicho antes, esto no es la transmisión real de la terma.
El sostenedor de la doctrina
La persona afortunada que haya sido profetizada en la terma como la figura principal para sostener la tradición del terton —a través de estudiar la terma, practicarla y enseñarla— es el sostenedor de la doctrina (Chos bDag). Existen dos tipos de sostenedores de la doctrina: el sostene­dor de la doctrina principal y el sostenedor de la doctrina secundario. Ambos han recibido igualmente el Mandato de la Mente de Gurú Rinpoché, pero de maneras diferentes.
El sostenedor de la doctrina principal recibió, en la anti­güedad (siglo ix), la transmisión del Mandato de la Mente y la profecía por parte de Gurú Rinpoché en persona y junto al terton. El sostenedor de la doctrina secundario no recibió la transmisión del Mandato de la Mente de Gurú Rinpoché en persona, y (en su vida anterior) no es necesa­rio que estuviera en esa zona [del Tíbet] en aquel momen­to. No obstante, debido a su conocimiento de las fortunas, infinitamente variadas, de las futuras generaciones, Gurú Rinpoché hizo profecías e hizo aspiraciones diciendo: «En un tiempo futuro, en tal y cual lugar, aparecerá una perso­na que tendrá tal y tal nombre, con tales y cuales caracterís­ticas, al que le transmito el poder para que se convierta en sostenedor de la doctrina de esta enseñanza». Y esto se con­vierte en la transmisión del Mandato de la Mente. La esen­cia de la transmisión del Mandato de la Mente es la concen­tración de la mente (dGongs Pa gTad), ya que sin la concentración de su mente Gurú Rinpoché no podría hacer una aspiración o una profecía semejantes. No sólo eso, todas las actividades del poder que tiene Gurú Padma- sambhava para transformar todos los fenómenos existentes tal y como desea provienen de su poder de absorción contemplativa.
Parece que no está claro que las mentes de los dos tipos de sostenedores de la doctrina tengan habilidades similares para el claro despertar de los hábitos pasados en el momento de ver las enseñanzas terma. Esto se debe a que los efectos del karma son inconcebibles y hay muchas influencias circunstanciales (rKyen), tales como los oscurecimientos de la gestación o del nacimiento y los amigos negativos. Ha habido muchos incidentes que reflejan estas eventualidades. [..]
http://www.dipankaraeditorial.com/
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entrada relacionada: http://guaridadeyoguis.blogspot.com/search/label/tert%C3%B6n


C: http://www.alexgrey.com

[..]Küntche Gyalpo :
(TIB. Kun-byed rgyal'po) [SC. Sarvadharma mahasanti bodhicitta kulayaraja] 
«El rey creador de todas las cosas, la fuente suprema».
 tantra fundamental del Dzogchen semde (TIB. rDzogs-chen sems-sde) 
com­puesto de ochenta y cuatro capítulos, 
donde se exponen las doctrinas fundamentales del Dzogchen.
El texto insiste en el principio de las «diez ausen­cias» 
que diferencian al Dzogchen de los tantra del Vajrayána. 
Esas «diez ausencias» (TIB. med-pa bcu) son:
01.   Ninguna visión filosófica sobre la que meditar.
02.    Ningún samaya que preservar.
03.     Ningún medio de actividad espiritual que buscar.
04.    Ningún mandala que crear.
05.    Ninguna transmisión de poder que recibir.
06.    Ninguna vía que recorrer.
07.    Ninguna «tierra» (SC. bhumi, TIB. sa) que agotar por medio de la purificación.
08.    Ninguna conducta que abandonar ni que adoptar.
09.    Desde siempre, una total ausencia de obstácu­los en la sabiduría primordial nacida de ella misma.
10.  Una perfección espontánea más allá de toda es­peranza o de todo temor.
El sentido de estos diez puntos debe entenderse en el marco específico del Dzogchen: 
conciernen al estado natural último, rigpa, también llamado bodhicitta (TIB. byang-chub sems), 
que trasciende el dominio del espí­ritu conceptual (SC. citta. TIB. sems).
Mientras que los ocho primeros vehículos, 
incluidos en los tantra superiores, se apoyan en el espíritu con­ceptual, 
el Dzogchen se apoya únicamente en la reali­zación directa de la sabiduría primordial de rigpa. 
De ahí este lenguaje «absoluto», 
Rigpa se denomina aquí Kun-byed rgyal-po. 
«El rey creador de todas las cosas, la fuente suprema» 

El tantra se presenta como un diálogo entre:
 «El rey creador de todas las cosas, la fuente suprema» "Dharmakaya" y 
Sattvavajra «su propio reflejo de sa­biduría» "Sambhogakaya". 
Según un procedimiento literario corriente en los tantra, 
la naturaleza última, rigpa, se expresa en pri­mera persona "yo", 
como lo ilustra este pasaje del tantra:
«Espíritu de Despertar que todo lo crea, 
yo soy el origen de todos los fenómenos; 
su modo de aparición constitu­ye mi esencia: 
la manera en que surgen es mi prodigio mágico: 
todos los sonidos y las palabras que así surgen 
son la expresión de mi contenido en sonidos y pa­labras. 
Los cuerpos de los buddhas sus sabidurías y sus cualidades, 
el cuerpo de los seres sensibles y sus tendencias kármicas. etc., 
la totalidad de la existencia aparente, el mundo y los seres reunidos, 
son desde siempre la esencia del espíritu de Despertar»
(a partir de la trad. francesa de P. Cornu).
• El Kun-byed rgyal-po. único tantra del Dzogchcn que figura en el Kangyur, se encuentra traducido y comentado en dos obras: NEUMAYER DARGYAY. E. K.. The Sovereign All-Creating Mind. the Motherly Buddha. Albany. Suny. 1992: CHÖGYAL NAMKHAI NORBU y CLEMENTE. A.. The Supreme Source. Ithaca. Snow Lion. 1999.
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